〈《海龙王经》摄颂〉之说明
讲解及校订：林钰堂
笔录：弟子绵延
今天我们要来讲的是〈《海龙王经》摄颂〉。这是陈上师作的。前面他先写了一个简单的序。他说海龙王经“摄理高深，故能开慧”，他说它里面所写的那些法理是很深的，读了可以开我们的智慧。而且他里面所记载的，是释迦牟尼佛开示的时候，包括去龙宫的，你知道吗？他在这个法会里面有讲到天跟阿修罗的争战，龙跟金翅鸟的，因为金翅鸟会吃龙的，这些问题。他在里面都有教他们说要怎么样解除这些怨仇。那么他说你如果读这样的一部经呢，天龙八部都会很高兴，因为他们中间有些本来，虽然都是护法，可是本来有些问题的都没有了嘛，因为使得护法高兴呢，所以你诵这部经的话，就容易消除一些业障这样子。
那么陈上师读这本经是怎么样呢？有天语跟他讲要读这本经，所以他就从《大藏经》里特别找这个出来读。一般世间没有在卖单行本，我们后来有做过印那个单行本，就是因为这一篇的关系，去把那个找出来弄，这样子。他说现在末法时代，一般的人喜欢简单容易的，那么经文蛮长的，有的人因为它这么长，这么深奥，也许就不读了，所以他就把它里面的要点收集起来写成这个颂，这样子，所以叫做“摄颂”，就是把《海龙王经》里面的要点搜出来，然后写成一个赞颂。如果坐船的时候在海上，你念这个更好，保你平安嘛。但是他还是要劝你说，你如果能够有《大藏经》的人，还是读整本比较好，因为总是要表示说还是原文比较清楚，这只是简要嘛。
那么“佛在灵鹫会诸圣”，他在灵鹫山，跟他的不是有很多护法，还有弟子们、菩萨众都围聚在那里？所以这个法会是在灵鹫山讲的。在空中忽然看到很大的宝盖，那么这个宝盖是用种种的珍宝混在一起来庄严的，而且有璎珞这样垂下来，有无垢的宝珠，就是毫无瑕疵的宝珠，放出无量的光明来，而且空中落下什么呢，带着香的花满到膝盖那么多，下那么多的香花，而且在空中有很大的雷声。目连尊者知道佛的心意，因为佛是知道的，经里都是这个意思，都是说这些人他发问，但是不是出于他自己，而是他了解佛希望有人来问这是怎么一回事，这样才问，所以他说“目连尊者承佛旨，问此瑞应为何由”，就是问说为什么忽然会有这些这么奇妙的事情呢？那么佛就跟他讲，这是因为龙王快要来了。一会儿呢，龙王跟他的眷属，而且有很多的彩女，彩女就是穿扮很好的侍女们，她们来供很多幢幡给佛，那么他们这些来到佛这里绕佛右旋，就是顺时钟绕七次，然后赞佛。他们怎么赞叹？他说“谓佛能了善恶趣”，佛能够明了知道善趣、恶趣，就是善道、恶道这些。“能察人根除众暗”，就是知道每一个人的根器是怎么样子，而把大家的愚痴，“暗”就是他的愚痴，把他的愚痴、业障，能够随着他的根器来消除掉，这样子。而且他赞叹佛是怎么样？“观法无所有”，看一切事情，这里的“无所有”不是说不在，而是说没有一个绝对独立存在的意思。“幻化本空缘相与”，那么他这个出现根本上是空性，但是是幻现，这怎么幻现？是因为因缘凑合而幻现，种种因缘合在一起的时候幻现的。而且这是大乘的经典，所以他们的修行主要是讲六度，六波罗蜜。就是佛曾经修过无限的六度的这个实际的修持，就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧这些，他能够修这样，所以呢，“诸愿圆成大圣雄”，他的所有这些要度生的，使众生成佛的大愿都已圆满成就了，照着他的愿成就。那么他是“大圣雄”，大是形容他的伟大，圣是因为他超出凡人，超出世间了，雄是英雄的意思，就是说他是大英雄，他能够灭除一切的愚痴、业障，超越世间这样子。
那么他称赞完以后，他问说菩萨到底要怎么样行持，要怎么样才能够离开十恶，所有的这些坏的。如何通的话呢，你也可以说，这种其实严格讲的话去拿经来慢慢这样对着看，但是也不用啦，因为你可以看这个就是我们看到字的解释，“通”的话一方面可以说菩萨行是如何通达，还一种是说如何达到菩萨的那些神通什么，也可以这样讲。那么怎么样才能进入深要的法，什么是深要的法？就是说法的深要处是什么。那其实最深最要是智跟悲，要怎么样懂得这些啰。然后“乃至”就是菩萨要怎么样先离恶啊，先怎么样通达佛法甚至得到深要，然后再来呢“如何受佛记”，你要做到什么时候，什么样地步，你证到什么地步呢，佛才会悬记，“悬记”就是先告诉你了，说，噢！你将来多久以后会成佛，叫什么佛，你的净土叫什么名字，佛经里面都有写这些，这是“授记”的意思。“佛告四事离诸恶”，佛就一样一样回答，头一个问如何离恶，他说“无害大众护十德”，头一个不要去害到众生，然后要守护十德，所谓“十德”就是十善，因为他原来讲十恶，对不对？通常佛法里讲十恶，那么什么是十善，就是你不要做那些恶的，那么你就是十善了。不说别人短处，不批评人家，也不要对别人有什么轻慢的态度，不要看轻人家自己很高傲，要检讨就检讨自己的过失而不是去说别人的坏处。“讼彼”，是说讲别人不好。
噢，你看！原来上面在讲如何离恶，如何达到神通，为什么？它这里回答了。他说你如果能够见到如来的时候呢，你就得到天眼通了。这样子讲的话，其实见如来不只是见到佛的色身，应该意思是说你能够见到佛是怎么样，他自己也是在空性里面，他就是一切一体，佛是一切都是空性，你要是能这样子看到的话，你自然有天眼通了，有没有？因为你能够看到这样的佛的时候，那你自己也是要进入一体才能体会，所以你就会得到天眼通了。“合会说法天耳通”，大家能够聚集在一起来说佛法，这样子久了你就会得到天耳通了。因为你跟大家在说法什么，就有护法在旁边护持，护法在旁边护持的话就有可能可以听到一些不是普通耳朵可以听到的，像我们会听到天语啊什么这样子。“自伏其心他心通”，你的心能够降伏的话，怎么样叫“降伏”呢？就是完全没有自己的主见、偏见，没有起意，连念头都没有了，你到自己一切念头都没有的时候“他心通”，就可以了解别人的心了。因为你没有成见的时候，他说什么什么，你一听就看得很清楚他的出发点是什么，这样子叫“他心通”。“常习六念宿命通”，六念的话就是念天啊什么，我也不记得了。（注：六念为念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。）就是你要是心里常常记得这些的话，那么你就有可能了解，每个众生他过去的命是怎么样子的。“弃诸贪浊神足通”，你能够离贪，离开世间的话，你就可以得到这个神足通。“神足通”它意思是什么？应该就是说你想到哪里就能到哪里去那样的意思。这种在我想的话也不是表示说你真的走到那里，而是比方说你心里想净土，你就会看到净土这样的意思。“遵修诸法无漏通”，那么你要照着佛法来修，圆满的时候你就得到无漏通。所谓“无漏通”就是空性，就是你才能够离开这个世间，佛法讲的世间就是六道，你要达到那个要照法去修。
再来是如何得入深要法的回答。“见身自然法自然”，它这里所谓自然不是说自然存在，而是说它是怎么样的，就是看到自己的身体呢，说，噢！这个身子只是这样，你就不去多想，不去想说有我无我。法呢，这里的法也是说其他的任何东西，任何东西你看它也是说如是，就是没有说这个东西有实在或没有实在。那么你若是离开那个执着的时候，“身入于净法皆净”，你回到他本来是怎么样的，这样的净的话，其他的也是一样，法（东西）也是这样，也是本来净。那么在这样的情况下呢，你就可以了解身是无我，法也是无我。就是你如果让它只是它自己那个样子，没有去加说这是怎么样、这是怎么样的话，那么就可以了解身也是没有一个固定叫做“我”的，法也没有一个固定叫做“我”的。因为它没有固定哪一个是它的我的时候，就看到说自身是空，法也是空，但是这里空不是没有，而是空性的意思，没有什么是它的本性。“己身无声法如响，察身寂寞诸法寂”，自己的身体因为无我的话、空的话它就没有一个主张出来，所以说“无声”，它没有什么说这个是怎么样、这个是怎么样。那么所有的这些东西出现就像音响一样；音响是怎么样？就是一响就没有了。声音都是一响就没有了。因为这样子呢，你本身就完全没有自己的念头出来了，这样的时候自身不是就寂了吗？就念止了嘛！不但是你自身是这样没有念头，一切的法也是没有念头的。
那么“以我审谛观法谛”，“谛”是要点的意思，“审”是观察，用我能够观察重点的这个力量、这个智慧，来观说，这个法是指一切东西，还是在讲一切东西，说一切东西它的重心在哪里。然后用我的“志妙”，这个“志”是心意的意思。从我自己心意的微妙的地方，来观一切法微妙的地方。那它微妙的地方在哪里？就是说你去找它的根本是找不到一个“我”，这是它最微妙的地方，因为你要心很细才能观到这个。所以你要用我能够检查的这种最精要的观察力，去观法的重点在哪里。那当我这样做的时候，我看到自己的心意它是无我，因此而看出来，什么东西也都是无我。“己身无闻法如聋”，前面是讲己身无声，本身因为念止了，没有任何主张就不发声了。在那个情况下，但是还是看到一切法，那些法呢，看它其实只是像声响一样，你心完全静下来的时候，看它都是这样幻化不见嘛，对不对？现在呢，己身为什么变成无闻？因为你观志妙、观法妙，观到任何法本身是空性没有我的时候，没有我的时候就没有一个所闻的了。你有“我”的话，你说我听到什么，你无我的话，声音只是声音，没有说这是我听到的声音，没有这个观念，前面已经观出妙的话，你就变成说我也没有什么我闻了，它只是这样子了。那么我无闻的时候呢，一切法也是这样，它也没有一个自身，它也不可能听到什么。这个在讲的所谓无闻如聋，是因为已经没有对立了，没有什么它能听到的。既然没有我的时候，就没有所受的了，没有什么是我的觉受。那么既然不是你的觉受，你不用去执着任何东西啊！“不取法”是这个意思，就是不执取任何东西。既然没有什么是你的觉受，你就不用计较说这个是什么、这个是什么了，对不对？反正都跟你无关，无我嘛！你觉得有我你才要计较，都无我都不是你的事的话，还有什么要执取呢？就不用执取了。那么要是上面讲的这些，都能够做到、体会到的话，那你就进入法的深的地方了，佛法的甚深要旨就是这些了。
那么要怎么样才能得到佛的授记呢？能够得到佛说，啊！你这个人将来有可能成佛的。一定要什么呢？一个是性情要和顺。要是喜欢跟人家争，跟什么的，那么很难在这方面深入。“遵奉法”，你要觉得佛法很宝贵啊，而且肯奉行，遵守奉行它。“具足诸行”，所有那种菩萨道该修的那些，你都有好好的在修。“观白法”，是说你都是往善法，所谓“白法”是善法，你都是往善法这方面，心都是往这方面想的。“慧力能了一切心”，而且你因为这样子修的结果，你这个人的智慧已经能了解一切有情的种种心思。这为什么可能呢？因为你自己已经无我的话，自己没有一个意识说我要怎么样，那其他的心你就能了解了。你什么都没有的时候就像一面镜子，他一个心出来，你没有这个心的人就看得很清楚他是这个心，如果有一个成见的话，你从成见去看会想成这又是什么意思什么的，就不能看到真正心的意思是怎么样，你自己完全没有的话就能够了一切心。“了法本净不生灭”，是说这个人已经彻底了解一切诸法本来清净，没有生灭的问题。其实不只是没有生灭，不生、不灭、不垢、不净、不增、不减，就是已经离于对立那样的本净。你如果了解这样到这个地步了，那么有可能佛就说，这样的一个人将来可能成佛。
那么龙王听到这些这么宝贵的教导，他就献了种种的宝贝，价值等于三千大千世界那么多珍贵的宝贝献给佛，而且献上去的时候，有一个菩提心愿，是什么呢？他说希望我能够证到像佛一样的光明。这个是什么样的光明？没有障碍的，佛的光明是可以照遍一切的。这是什么意思啊？通常讲光明总是有什么东西会挡它嘛，但佛的光明，所谓没有障碍最重要是说，众生本来被愚痴盖障，它也能够透过，能够把你从愚痴里面救出来。那么我说他是菩提愿是为什么？我希望能得到你这个光明，因为能得到这个光明以后能够怎么样呢？“蒙光之人皆证觉”，只要光照到了这个人，就有可能将来成佛。所以这是菩提心愿，就是希望我能够跟你一样，使所有的人都成正觉这样的意思。所以这里严格讲，就是这个人不是只讲人，是讲有情，任何有情得到这个光的照耀都会成佛。（弟子：那么无情呢？）无情没有成佛、不成佛的问题啊！问题是在这里，对不对？成了佛的时候无情也是一体，但是在讲这些希望他成佛的地方，就是因为有情他不懂的话，他都有苦，是轮回众，是有情才属轮回众。无情的话你可以想它本来一直在法身里面，它没有什么成不成佛问题。这种问题都很好，因为你会想。而且这里一个很重要的就是说，通达、不通达就在这种地方，要是我不通达的，你这样一问，我可能就塞在这里，我也不知道。通达的话就是你随时来问，我不用去找书什么的，真的已经了解整个道理的时候，就是能够随时给正确的答案。这种是自己要成佛要学的是这种东西，听来听去，听来听去到最后心是随时能回答问题这样。
“龙王复问六度智”，龙王又问了，要修六度的话，“六度”是讲行布施、持戒等等，这里面的道理到底是什么？这个道理叫做“智”。为什么叫“智”，这是佛从他觉悟的来看，这样子才能使你从轮回里出来，所以这个道理是从智慧方面看出来，这样走的路是对，所以叫做“智”。那么佛回答了，说手里拿慧剑来行。所谓“手拿慧剑来行”就是说，你是要运用智慧，运用智慧为什么叫“剑”？要斩掉你的业障，你的烦恼障、所知障。那么这样子行的时候要怎么办呢？“布施已等等于我，吾我已等等于人，人我已等等诸法，一切施已得佛等”，你修布施的时候，你布施、布施、布施，布施到什么时候，他说经由布施，本来有个观念是说我和我的东西，那给惯了，给惯了，给惯了呢，没有想说这是我的东西了，就是给惯了以后，一直修布施嘛，你给人家给多了以后只是一个心意要给，就没有再想这是我的东西了。那么这个时候等于我了，只是我的一个心意而已，没有在想那个东西。等到给人给惯了，甚至没有想到这个是给别人的。头一个是对东西的执着放掉了，再来是跟人的分别也放掉了，没有想是谁拿去了，是给谁了，我跟他怎么样，没有了。就是给人好像是自己用一样，有没有？我跟人也等了，前面是东西只剩下我的观念还在，可是已经不在乎东西了，现在连我跟别人的分别也没有了，等于人了，已经跟别人都等了。要是人跟自己的分别也已经等了的时候，你就了解什么东西、什么东西也都是一样的。就是你要是从这个我跟人有分别的这种观念走出来的时候，在这样的基础上，东西跟东西中间有分别的这个观念也会没有掉。就是修布施会这样一层一层的这种分别会淡掉。到什么时候呢？到一切施已。什么是“一切施”？这个地方其实重点不是在说你什么东西都没有了，而是说什么东西都不再有一个、一个个别的那种观念的时候，就是佛的观念，进入无限一体了。因为你原来有这些分别嘛，东西跟自己，自己跟人，人跟一切东西种种分别，你一直给给给，给到后来都没有什么了。而且从我们自己修佛来讲，我们的行来讲是怎么样，就像我们那个书一直印一直给，有没有？（弟子：啊！你说经书？）对啊！你这样子给给给给给，几十年了也是给，然后人家来来去去，拿走拿走拿走，到后来什么观念都没有了，就是那么自然，就是什么观念都没有了这个意思。你想如果从来没有给过的，以前曾老师开始帮忙寄佛书的时候也是觉得很不习惯，完全陌生的人我们免费寄东西给他，跟你原来大家有关系、有报酬的情况都不一样，有没有？开始觉得不习惯，做到后来连我是在送人东西都不觉得了。而且我是觉得这些纯粹的服务很好，像放生也是，纯粹给嘛，就是送走。这一类为什么很好？人生一定会遇到种种高高低低的事情，你在顺境的时候不需要什么支持，而困难的时候心里真正能安的就是靠这些东西。你看不到但是这些事情做了，遇到困难的时候你还是觉得有一个安心，是靠平常做这些事情，这讲不出来只是自己会体会。比方你遇到人世间的问题什么，大家猜忌等等好多问题，但是你知道我们是真的这样做过的，心里会觉得安啦。这是讲一些经验，说明佛、菩萨讲的这些是什么意思。
刚刚是讲布施，布施里面它为什么可以得到智慧？就是你从这样一直修一直修，你就从一层一层的分别里解脱出来了。那怎么样的持戒才是合于智慧的呢？他说“不依身口意，不依三世无内外，不依阴盖不依觉，于法无依是持戒”，他讲真正持戒最重点是于法无依。依是执着的意思。不要以为持戒是我身体一定要怎么样，这样才叫“持戒”，那你着相了，你知道吗？也不在于说我嘴只能讲什么话，这叫做“持戒”。这个地方，因为这本讲的是智慧，里面的智慧，戒本身本来是叫你身、语、意要注意什么、注意什么，但是他叫你不要着于相，你不要以为我表面上有一个怎么样，我就是守戒了，懂不懂？他最大的地方是这个意思。（弟子：可是你不守戒也不行啊！）不是叫你不守戒，而是不执着。不执着于说我身体有做什么就叫“守戒”，比方说你虽然手可以不拿这个东西，你心还是有贪着，那么这样的时候你说，你看！我这个标准至少做到，我守戒了。这个地方就还不是真正它的精神，他持戒的意思是这样子，就是你不要执着于你身怎么样、语怎么样、意怎么样，而且也“不依三世无内外”，也不去抓过去怎么样、现在怎么样、未来怎么样，或者心里面是怎么样，外面是怎么样，就是“不依阴盖不依觉”，也不去抓说这样是被五阴所覆盖，就是说这样是烦恼的、这样是觉悟的，不去作这种分别，你都不去作这种分别、去抓的时候，你是持戒。为什么呢？你持的是什么戒，你持的就是一切一体的最根本的戒。他在讲这么深的地方。然后你要知道如果一个人能住在一切一体里，他不会做坏事的，因为所有的坏都是从我执开始，然后说我要得利不管你嘛。基本的坏是这样。他一体的时候，那个也是我为什么要害他？就没有这种事情了。
那他重点都是讲这一类，你看，怎么样是忍辱？平常想人家怎么样欺辱你，那么你就要忍耐，可是这里面是有对立的，有“你对我怎么样，我要怎么样”，那我虽然是做对了，我忍住了，但是我气得要死，有没有？这样子很辛苦，而且也不会得究竟解脱嘛。他现在讲最主要的重点是什么？“不得人与我”，就是说你在忍辱里面是因为抓不到一个“人”跟“我”，你没有那个执着，他骂你一句，你不抓成说“他骂我”，而是说刚刚一个声音，可是那个声音在哪里？已经过去了。这样就是空了。你也不说是谁骂，曾经听到过这个声音，声音已经过去就没有了，空了。要是能这样的，“不住我不住我所”，也不去执着我是怎么样这些，那么当你能够这样的时候，“净人净我与净见”，人、我跟一切见，都回归它本来清净，就是“一切法净是忍辱”，你要是一切法都回到本来清净，那么就真正忍辱了。所以这个都是讲最深的地方，平常是讲言行或心意怎么样，现在是讲你要是达到这个一切法本净的话，就没事了。而且忍辱他又继续讲，“于法无作不起灭”，头一个呢，因为你无我的话你没有作意，你没有要想要怎么样，（弟子：什么叫“作意”？）就是起念头。你对这些东西没有给它添加其他东西，任何东西回归本净，没有人的造作，那么这样的时候，它法本身也没有起灭，就没有事情了。虽然你现在环境很乱，比方说你正在战争中，枪林弹雨下你心当然会很乱，这个环境太复杂不是乱了吗？可是虽然在乱的情况里面，你的心没有执着，你平常会怕，会怎么样，是想说有我而怕死。你完全没有执着的时候呢，心虽乱而能够没有执着，那么“本无之心各无实”，即使有任何心里觉得乱的那些觉受起来，你真的看空了的时候，了解它都没有实在，都是一下子、一下子，你不去抓了。而且你“观须臾灭”，你看吧，虽然是真的起来，可是已经没有了，你为什么还要被它纠缠着？如果你能这样，那么你就是真的做到忍辱了。他整个是用空性来讲怎么样修六度，就是你能够契合空性的时候，才是真的修六度。
“精进观法不随法”，怎么样是精进呢？观法而不随法。观法的意思是说你的心很清净，所以你一切事情都很明了，都很清楚什么事怎么样，但是因为你不执着、不随他去了，平常因为有执着就随着这个，随着那个，然后就出事情了。他是我看一切都很清楚，但是我都观它“须臾灭”，所以我也不跟着它做事。而且“亦不舍法无积集”，这个清净并不是说我们要避免，你有心要躲还是一个问题，还是一种执着在，所以他这个是清清楚楚的知道一切，也不跟它，也不躲它，也没有要避开它。这样子你就完全没有什么“积集”，就是没有执着的东西，完全没有执着了。“人法彼此不相离”，所有的东西跟你本身就没有什么分别，在一体里面就不相离，也不会离开，因为它是在一起，在一体了。那么这个地方的自然的意思，不是我们所说的自然界什么的，而是它是怎么样就是怎么样叫做“自然”。它的存在一切表现就是这样而已，那我自身也是这样而已，诸法也是这样而已，都是如是、如是，就是这样而已啊，那么所谓“佛”也是这样而已，就是一切都只是如此而已没有什么。了解一切只是如此的人呢，所谓“无所得”，就是没有认为什么是得失，对不对？自然如此，它没有分我不我的时候，也没有得，也没有失了。那么你要真正的精进，是要达到无所得这样的境界，就是没有分别得失的时候，你就真的精进了。（弟子：它这个求什么？）求无所得。你要求无所得，这样才是真的精进，你的精进是要在达到没有得失这上面，那还是空性，因为你进了空性你才无得无失嘛。
那么“禅定心原不在内，亦不在外识无住”，怎么样是修禅定呢？所谓的“心”也不是在内也不是在外。它这个意思是什么，我们平常以为所谓的心是在这个身体里，因为有这个身体才有嘛，所以想成在脑里什么，可是它是说真正能够觉受的这个心，不能说只是这里，外面的不是，因为一切其实都是你心所现。他这个讲的心不是我们心脏的心，而是我们能够感受的，那我们能感受的话，没有外内的分别啊，也不是只有在外面也不是只有在里面，它这个所谓不在内、不在外是说，不是只有在里面也不是只有在外面而“识无住”，其实我们能够感受的这个东西，你找不到一个地方说它是只有在这里，因为它要是只有在这里的话，怎么等一下别的又能感觉到，有没有？它没有一个一定的“住”，停在哪里。“于诸境界禅无着”，对于所有的境界，这个禅定都能够没有执着。你都不执着的话呢，“等于本无而正受”，就是说你能够把一切的觉受，在禅定里面的觉受，都视为本来没有。所谓本来没有的意思是它是空性，它没有一个根本在，能这样才是正确的禅定的觉受。“禅定以智除尘劳”，“尘劳”是说世间的观念，业障、烦恼障、所知障的这些苦，在禅定里面都静下来，观察到一切都是空，那么以前原来为它而苦的，就不被它苦了。因为了解它空的话，根本没有我，没有我受的苦，一切都是一体，就超越了，这样子叫做“以智除尘劳”。那么“以禅化众真禅定”，而且禅定也不是只限于说，我自己能够得到这种化掉尘劳这个叫做“禅定”。不但是这样而且能够推广来使别人同样都得到这个，才是真正的禅定。为什么这样讲？因为真正的禅定不是限于在哪里，不是说只有我心里平安这样叫“禅定”，你如果这样还是错误的。一切处都是我们心识的范围内，那么你要一切得安才是真禅定，所以包括教化、推广佛法，这些都是禅定。
“智慧观法常淡然”，那么六度最后不是智慧了吗？智慧这个怎么修？头一个“观法”就是观一切事。“常淡然”，因为没有执着就不分别好恶，这样的时候一切都是起来又没有，起来又没有，就平平淡淡了，一切淡然了。“不见诸法有归趣”，你有了这个智慧就不会误以为这个见是一个见解。你会有哪种什么见解呢，说“诸法有归趣”，噢！这个东西回到哪里去，它有一个本来可以回去？没有啊，这一些只是如幻现、如幻灭这样而已。“有见法而不观者”，虽然我看到这个、我看到那个，但是没有那个“观”的人。你了解空性的话，是啊，是有看到这些，但是这些是因缘合和下自然出现而已，并不是说因为我来观才是这样，他的想法是这样。在那个空性的观念里面，连这个所谓叫“我”的，也是这个整体的一部分，所以就没有超出这个以外有一个“观”的人。就没有对立的想法，没有看到和被看到的，没有了。而且他说不因为你有看到就说，你既然说有看到那不是有个观者吗？可是不能说成有观者，为什么？这里是两层，一个是我们一般习惯讲法，当然是说有观者，是我在看，对不对？但是他现在在讲的层次是说，其实连所谓观的这个也是这个整个的一部分嘛。你叫做“我”的这一部分，我这个身体，我现在看到我自己的手，但是这个手并不是跟我的这个整个世界里面，可以抽出我的世界以外的一个东西，它还是我的世界里面的一个东西呀！连你以为是跟它对立的，其实还是这一部分，这个整体里面无可分割的一部分。我的视野也没有办法有一部分收掉，这是我的视野，这也是我看到的。在这个意思之下，有看但是没有观者，它是这样子，不因为见到而成观。
你如果都没有对立的时候，那么“无求无晓无知见”，就不会起一个心要求什么，搞来搞去还是就是这个一体而已啊，要求什么？你有求好像说，我认为我只是这一部分，有什么不是我，那我也需要要求。我跟佛不一样，所以我要求成佛。但是你要懂，所谓“佛”到最后还不是跟你永远只是这个一体，你只要能从这个原来错认的这个，有一个独立的“我”出来的时候，你总是认同一体的话，那你也不用做了，因为也没有什么佛可求，佛就是这一切而已。你一辈子搞来搞去只是这一切。（弟子：可是你还是要求啊，要不然怎么成佛？）不不不，这个求是因为我们还是有一些执在的时候，那么要使这个人得解脱，那么他要求佛，对不对？可是你要是真的懂他在讲的这个道理，而且能够自己怎么样都不在乎了，已经超出个人怎么样了，在那样子的情况下，你还要求什么？你已经是佛了，知道不知道？你要是真的能够做到进入一体，住在一体，你的观念就是一体，你就是已经是佛，所以就无求了，是这个意思。（弟子：那你不在乎不就是无情了吗？）那个也不是无情。为什么？因为他所谓“不在乎”是不在乎个人，不再去在乎一个小的“我”，而是自然融入一体以后，他是有情的他自然会在乎里面的一切，不会是无情的。因为真正进入一体的时候，哪一个问题都是他的问题。所以所谓“不在乎”是不在乎个人的这个小的单位，以前抓的这个单位，并不是说不管了。要了解超出对立的时候，也无所求，也没有什么是要知道、不知道，什么是知道、不知道，不去作这个分别。你在分别我知道、我不知道的时候，还是抓着一个小范围，必须你的脑里记得、了解的才叫“晓得”，那你都是一体的话不需要啊，知不知道一样都是在一体里面，而且无知见了，不会抓哪一种见解。不管哪种见解还是在一体里面，就不会打仗了。（弟子：可是你不了解还是不了解啊！）对！可是你不去分说了不了解。因为你那个分是从有我上面作的分别，你如果不在乎这个小我的时候，就不要紧了。因为你想如果你的心，不用说什么，能有整个太阳系这么大的时候，你在不在乎知不知道哪一个？
而且这里有一个很重要，我们修行的要注意的是，不要想说要抓到什么叫做“我发现真正的真相”，不可能的。你有多少生命？你有多少力量？你能知道多少？太少了。我们搞知识的话，永远这么一点点，而且很多错误永远搞不清楚。要是懂得把这个放开的时候，你的心才能解脱出来，不然整天在那里说我要找到真相什么，你缠了半天的结果是没有用，干什么？你仔细一想就知道，你怎么去发现什么叫做“真相”，有没有？不可能的。他那么辛苦搞科学，搞搞搞，搞到后面，也是专家能够知道一个领域里面的一点点而已，然后等过几十年，现在是很快，也许过两年又推翻了什么的，都有啊！你以为对的有什么用？学佛的时候不要去搞这种知识。你花了很多时间，到后来没有用，生、老、病、死还是一样。（弟子：那没有进步啦？）也不是没有进步，这个不用你担心，世间自然会在搞这个的。但是你要有智慧解脱的话，要能够不去求怎样叫做“完美、正确”的一切事，都不可能。这是真的啊，说佛经好了，你能读完多少，我问你？不要讲别的了，佛法你能精通多少？很有限啊。你要懂得怎么样子学就够了，我的重点是要回到修，然后要懂得最主要是本来清净，就是心不要去搅东搅西，不然的话你得不到解脱嘛。你搞半天，你要知道老了有的就老年痴呆，遗忘了，那你不是白搞？真的是这样子。这种是一种觉悟。（弟子：那有的人会认为那很白痴嘛，什么都不管了。）智慧的东西就是不是世间可以了解的。世间以为那样很聪明，我们是从长远看，你知道的多你的命就比较好吗？不知道。所以他说什么？“悲悯众愚真智慧”，真正的智慧是在哪里？是看到一般人不懂，都在小圈子里面绕绕绕，绕不出来，老在那里纠缠、分别、争斗，这干什么？不久就死了，不久就病了，你在干什么？这种才是真智慧。
“诸法法界与本净，不可言说极深妙”，就是说一切东西，那么法界是所有的把它当一个整体来讲叫“法界”，还有本来清净这些，都是“不可言说极深妙”。它这种像我们刚刚解释的本来空这些，其实不是真的言语可以说出来的，因为言语的观念都是对立的，用这个观念去套什么东西，都是对立下的作为，不能真的体会的，就只有靠修行，慢慢进入。而且要证入一体，不要说什么，就是禅定第一个要修到能够止念，所谓“止念”是能够心里没有念头，这就很不容易了。你能够安静下来，它真的没有任何念头出来，这是很难的，而这个还是基本而已。他说现在跟你讲什么“四禅”就是修禅，无色界还有四禅八定这样子。讲到这些分别，什么非想、非非想那一类的，还有说六度这些修法，其实这些都是佛法，他把它都说成是俗事了。事实上还是俗事，为什么呢？从完全解脱那边来讲，这还是为了世间的这些众生，引导他们上来而说的话。真正的呢，“佛无心意识所念”，你看，他就说了，佛的话根本就没有那种意识在想东想西那些念头，超越这个了嘛，不被这个绑了嘛，你还在那里有得、有失，有知道、不知道，他根本不管，根本没有这些事情。那么“无言无文真佛法”，其实真正佛来讲的话，根本是离于这些语言文字的，他的境界根本没有什么语言文字啊。但是你也不要执着说一定要有言或无言才是佛法，为什么不要执着这样呢？“文字言说亦佛法”，头一个，基本上文字言说也是万法之一，所以它也是佛的法。另一边讲，佛法里面也有些是要靠文字言说慢慢引导人啊！所以在佛的境界是超越这些，但是我们不要执着说有言是佛或者无言是佛，你要说一定无言才是佛，那也是完蛋了，那佛为什么又要讲法？他说“忘于本净得不乱”，刚刚一直都在讲本空、本净，其实真正达到本净是连这个“本净”观念都忘掉了，你要是还有这个观念，“本净”，就还不是本净嘛。那么你能连本净都能忘的时候，才是真的不乱，为什么不乱？都是一体了，有谁能乱所乱啊？没有能乱所乱就没有乱了嘛。“一切言教不可尽”，要用话来教的话是讲不完的。
“佛告龙王总持藏”，这个是因为经里面有很多地方说什么是怎么，什么是什么。怎么样是总持藏呢？就是说怎么样你可以把佛法的一切，好像有一个枢纽在那里抓住，那么这个枢纽是哪几项呢？“无尽之教为总持”，总持的重点就在于无尽，就是无限。所有的东西你要是懂得无限的话，你就抓到他的枢纽，因为空性是无限，一体是无限，所以无限是枢纽。那怎么样子无限呢？“分别无尽慧无尽”，“分别无尽”的意思是说，一方面是种种很微细的那种分别，都能够分得出来，这也是不得了的，有的时候你不够聪明，看不出来这细微的分别，可是他说你要是有那个能力，怎么样都能分别，而且要了解其实分别无尽。分别无尽里面还有一个好处，分别无尽的话就解脱了，为什么？本来你绑在这几个分别里面，你说，噢！他一百分而我又几分，那你只在一百里面被绑住了。你要说，噢！其实还有无尽的分别，不是只有这一百分能控制的，实际是这样嘛，又不是只有这一方面，那你不就解脱了？所以这个无限的好处就是这样。本来不是常常都讲不要起分别，可是你要是能知道分别是无尽的话，你去分别吧，没有关系，你不被它绑住了。那么智慧无尽，真正的智慧也不是什么东西可以界定、可以讲完的，那些都是有限都还不是真智慧，真智慧也是一个无限的东西。“明知无尽辩无尽”，它这个“明知”是明明白白知道，就是说有时候我们知道只是知道一个大概，他这个说是对什么事情都能够完全的知道。这个是因为佛法里来讲，成了佛，就是三世因果、众生一切因缘都清清楚楚，有没有？所以这个严格讲其实都是超乎凡夫的境界。你要了解这个可以明明白白知道的也是无限，我们凡夫的话知识总是有限嘛，他这里说也是可以无限的。那么“辩无尽”，我们凡夫遇到什么的话，讲讲讲，以为就是这样子，因为你的观念都是在有、无，这两种里面，那么你辩来辩去，你想说从逻辑上讲这样就是完了，遇到佛、菩萨的话，他不是这样子啊，为什么？比方说空性的话，他不是只有说不生不灭，他又有可以分成四种讲、八种讲，他可以这样讲下去，可以有很多的方式来告诉你不是只有这样子而已。
那么还有四种是力量，这四种力量也是属于无尽里面的，也是无尽的力量。“四力无尽藏”，这表示四力是无尽的。一个是忍力，忍一切所作，不管一切事情发生什么加到你身上，你都能够受得了。这是很不容易，我们人，比方说你对肉体有什么伤害，那只能忍到一个阶段，有没有？他是能忍一切。那还有一个力叫做“众恶慧力”，这个智慧能看穿所有的恶，众恶的智慧力，那么这个慧可以使众生所有的疑惑都获得解决。因为他看出来你疑惑的根源是出于哪一个错误，他把那个指出来，就使得他的疑可以去掉。“通力”，是讲这些神通力。那么他心通的话，就可以“见众一切念”，别人心里会起什么念，他都看得出来。其实这个讲起来也不那么神奇，因为以平常来想，好像说别人的心我怎么知道？但是比方说你在银行做，人家来你要问他要做什么事情，然后接着有一些步骤要问，那我们去银行的人久了，习惯了的时候，他下面要问什么我也知道，你不用讲了，不用等到你讲我都一路跟你讲，那你不要觉得稀奇嘛，这个人是活的，又不是非要你讲出来我才知道再来要怎么样。可见也不是那么稀奇。还有一种可能知道人家的心是什么，比方说你完全对这个事情无心，那个人偏偏要讲一个什么话或什么，那就是他有什么心嘛，从这种他的行为里，我们可以感觉出来他有了存心了。因为我们没有存心根本不会想到这个问题，他为什么说这句话？或者他为什么做这个动作？就是因为他心里有什么。所以知道他心并不是那么奇妙的事情，我们普通的范围也是可以有一些了解，特别是你如果习定习到高了，你心很清没有很多念头的时候，那更看得清楚人家是有什么存心的。因为你如果自己有什么存心，别人有什么存心，有时候你会看不到，因为你往一边看了，但是你没有往一边看的时候就容易感觉了。他心通是这样子。
“善权力应机说法”，什么叫“善权”？善于权衡。就是看到这种情况下，比方说一看，知道这个人的程度是这样，你就不能跟他讲这么深的道理，或者说现在时间只有几分钟，你也不可能详细的从头讲到尾，你都要看时机、看情况，给他正好这个时候能做的就是这样而已，这样的意思。所以“应机说法”，看他的资质，看当时的环境、情况而来说法。比方说举例，你要举的是他懂得的例，你不能举一个他根本不知道的事，那是白举嘛，有没有？“复有无畏无尽藏”，还有什么在无畏上面也是无尽的。怎么样无畏是无尽呢？一方面“不畏恶趣及众会”，恶趣是恶道，不怕到恶道去。为什么他不怕，因为他虽然在恶道里面，他没有执着，不会跟着他们一样苦。佛、菩萨能到地狱去救人，他也不是说去地狱受苦，因为他本身没有业嘛，他去到那里是慈悲，这个是为什么这么苦，要开导他们自己忏悔，才能解脱，恶的根自己不放的话，谁也救不了你，是不会得解脱的。那么他不畏众会，我现在讲这些都没有拿经来看，所以如果跟经不一样的话要照经，我们只是照颂来讲。“众会”是说很多人聚在一起。有的人也是会怕，为什么？比方说暴民，或者他跟你意见不一样，那你一个人在里面你怕不怕？这种他都不讲理嘛。但是他这个人已经解脱，他也不会怕他们。然后他不畏决疑，就是他也不怕说要去把那个疑惑弄清楚，有的人是想，要是有这个疑惑抓下去，要是真的翻过来怎么办？他有存一个成见，说要怎么样才比较好的话，他不敢往下去，他不敢把那个疑惑弄清楚。而他也不怕，他觉得我们就是要真理而已，不怕说到后来是我错什么，没有什么要抓住的，他就不怕了。
那么为什么不畏失道呢？本来不是应该是说，离开正道很不好，但是他为什么可以不怕呢？他是说，我们当然是希望能达到最究竟解脱，但是我们是在摸索啊，佛虽然有留一些话给我们讲，我们照着走下去，走到有的地方，其实我们也不晓得这样才是照佛的话，还是那样才是照佛的话，那你要是说，啊哟！我怕错、我怕错，那你就停在这里了。但是他为什么不怕，他是想，只要我是本着菩提心，即使中间走了冤枉路、绕路、错路，一定可以突破这些找到真正的路，是这样的不怕。而且这一点是非常重要，我讲来讲去，我的作品其实等于教每一个人，最重要不是教你这件事你怎么样做，那件事你怎么样做，而是说你自己要知道根本在哪里，能抓住的话怎么走最后都不会错，是菩提心嘛，有没有？你跟菩提心，你说谁保证你这些遇到的什么都对、都对、都对，做得都对，没有人保证，但是即使中间有什么过失，因为我们是菩提心，我们一直做、做、做，做到觉得跟菩提心不合的时候我们可以改啊，我们就学到了怎么样是不对。就像科学也是这样，科学也是说不要因为实验做失败当作一个浪费，不对，你学到这条路不行嘛，你才能走另一条路。（弟子：可是有时候自己不知道啊！）对啊！但是你如果停在那个疑惑的地方，你就不敢往前走了。他这个不畏失道就是说，我也可能犯错但是我走，为什么？因为我基本的心没有错，我随时可以再用菩提心来检讨，这样走是不是真的合菩提心。那么这样的话呢，即使中间有什么走歪路、走错路，我后来看到不合菩提心我就改，那我就学到那样是不对的。做实验也是这样，像爱迪生发明电灯泡以前，他试过多少的芯，几千几百次，有没有？那个都是这个意思嘛，就是你不怕因为尝试而犯错误，怕的是说你忘掉菩提心，那你错了就一直错下去，如果没有忘了菩提心的话，这些都不是浪费，就是我们要往上走的路中，你学到怎么样遇过障碍，后来回过来想为什么我当时会错，是因为错在哪一点，你就是这样子学啊。不然上师的经验在哪里？也是这样来啊。每个人他修久了为什么可以指导你，就因为你的疑问什么可能都是他摸索过的，所以一遇到他就跟你讲说是怎么样、是怎么样。（弟子：那不是有因果吗？有的时候你做错了。）当然有因果啊！但是你要相信因为你的出发点是真的菩提心，所以这些都会变成菩提道的资粮。如果你是为自己的话，你做再多都只是绑在一个小东西里面。你是为众生的话，噢！我犯错，我甚至因为我犯过错呢，我可以指导更多人不要犯错。那是不是从菩提心来讲就没有关系了？都变成资粮了。所以这样讲很好就是这样，这种我们平常也不会去想到这个，遇得到这个就可以讲到这么深，有没有？平常不会想到讲这些嘛。
那么“文字缘会无尽藏”，他说连用文字也是无尽的，还有缘会也是无尽的。“缘会”是因缘聚会，使用文字这方面也是无尽的，因为众生有无尽的种类，有无尽的烦恼什么的，你要开导，所以《大藏经》他们不会说，那部经讲过我们这部经不要讲，他们不是这样子，他们重复又重复，这部经也讲，那部经也讲，因为不晓得哪一个众生是适合哪一部经，在哪一部经得解脱，所以他不一样是这样。那么他下面要解释了，怎么样“文字缘会无尽藏”。你注意看一下标点符号，像这个“文字缘会无尽藏”以后，它是冒号（：），是说下面这几个是这个。怎么样呢？“诸法唯阴而示现”。他说你在那里，我现在有这个东西，有那个东西，你说我明明看到这么多东西嘛，但是他的讲法是，之所以会有这些东西出现呢，是因为“阴”，就是五蕴。是因为我们的色、受、想、行、识，然后再加上你的注意力，这些作用才变成。你想，在整个宇宙来讲，有多少东西啊！对我们来讲其他东西等于没有一样，你有的是因为你的五蕴作用，还有你的注意力的作用。“蠲除五阴诸苦患”，（“蠲”音“捐”，除去之意。）就是说你要是知道诸法的出现，只是因为这些的作用，这些的缘会，因缘聚会的结果，那你这五蕴里面所有的苦呢，就从根本上解决了。你会了解到，还是因为我们的心是一个执着而绑在这里，你心要是真的超出的时候，你也可以去想别的啊，你可以跑出去的。你看这个“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”，他也是要进入深禅定啊！他那时候就是进入深禅定，这些就不妨碍他了。
“诸法虚空而示现”，诸法其实它的那个根本，只是像虚空一样，一个无限、无实的东西，知道吗？它虽然现，但是它本质上没有一个你能找得到的一个东西，说这个是这个佛像里面的什么东西，就只是这个佛像。你看这个佛像是铜的吗？被人家这样打打打，打成这个样子了；是泥巴的吗？那泥巴黏起来变成这个样子的。你把这个松开的话，去哪里找一个佛像？也没有啊！所以它根本上只是像虚空一样，虽然有，根本上像虚空一样。那么因为这样呢，所以你看，他这个“广普之法”，就是说每一个法你这样抓它的时候，你觉得只是这样而已，你一了解它真的体性空的时候，它就是回到无限一体了。“广普之法”的意思是这样，你要知道它没有个体的时候，它是跟这些整个在一起的，那么这个整个一起的这个是无限的。这里有点哲学，就是你要了解，它没有自我的话，它就是跟一切在一起的。那么这一体都没有自我，去哪里找一个边呀？你找不到边，所以它就是无尽了，这样子。“文字亦如诸法然”，他说即使文字，我们使用的语言这些，也跟其他的东西是一样的，根本上它也只是一种东西嘛，你的观念啊，或者你写出来的啊，或者你说出来的啊，这些基本上也是跟其他东西没有分别。他说，你正在说这个话的时候呢，它到哪里了？也没有到哪里啊！找不到一个说它到了哪里。那么你没有在说的时候，你到里面去找吧，心里找、身体里面找，哪里啊，又在哪里呢？也没有啊！所以它的产生，正有的时候，也只是因缘合嘛，就是正好你的心跟你的这个语什么的在一起，就产生一个这样东西，一出来又没有了，有没有？你也抓不到啊，听过就没有了，你也抓不到。
那么他说“诸法缘对说果证”，就是所有的东西呢，从因缘上相对的来讲，那么可以讲说，噢！这个人他小的时候是怎么样，他去修行了，然后经过多少年，他能够做到这样的事情，他是证到了。从每个东西这样比较、观察，连着来想，相对的来讲的话，就有所谓“证果”这个事情了。但是呢，他说“究于本法”，每一个东西一个一个仔细去看呢，这个也没有自我，那个也没有自我，所谓果证只是我们在这样子联想的中间，相对的时候才讲得出来，真的一个一个去找，也找不到一个叫“果证”的东西。所以“究于本法”，你要去找它根本的地方来看，也说不出有什么是果证、不果证，因为一切一体嘛，你怎么去分它什么时候有不一样？例如呢，所有的这个地方的“法”，应该是说这种文字上面的东西，所有文字上面的东西，它是一个一个字构成的。正如同这样，你说所有的行为，所有的做法，你去仔细看它是怎么一个一个构成，是佛的道理，“佛道”在这里是指佛的道理，什么道理？就是空啊！什么东西你看，它其实只是空造成的。
那么接着佛又告诉龙王，怎么样子可以以我们的身体来做为总持。总持佛法啦！怎么样以身体，想着一个人的身体，以这个想法来把佛法整个掌握住呢？头一个，头顶就想成说“入诸法”，一切东西你有觉受，这个开始是这样，从头开始讲，就是说你的一切经验，“入诸法”是这个意思。你进入诸法，你怎么样进入诸法，就是你的经验，你的经验是你的顶。虽然你有种种的经验，如果你能够把心不跟着经验跑，心能够定，“摄心”是心能够不随着跑，能够抓住，能够定了，这就好像你的脸。他是以整个身体来说，这样子以后，他想到这个人的身体，他就说，噢！这是我对一切的经验，噢！我现在能够定。有没有？他这样用身体各部份来想这个佛法了。那么来到你的咽喉的时候是什么呢？就是你观啰。能定以后，在定里面你去观法，为什么要观法？最开始不是你所有的经验吗？你习定，定了以后，你怎么样观察它呢，观了你才了解它本空嘛。因为你如果没有定力去观，你不能了解它的本空。所以你要观的时候是这个了。然后“胁”是指胸，他说，你观的结果你了解，这里“虚无”是空性的意思。就是说它根本上是无的嘛，根本上没有一个东西，所以到那里了。那么再来你的肚脐想成是什么呢，因为肚脐不是有个洞这样子进去吗？噢！这就是你深入了，深入佛法。那么深入佛法后，你修的话，佛法不是有讲次第吗？那我们的脊椎不是也正好一节一节的？你就想说，就是像脊椎这样子，一节一节一节到最上面去。而且这也是一个很有趣的比喻，为什么？你这样修修修，修到最上面，到哪里啊？又回到本来的经验而已啊！有没有？就是最早的地方。
那么你想说，你的父母跟你身体有关的还有什么呢？你有身是由父母来的嘛！父母生出来的。那么佛法的父母是什么呢？一个是心清净，一个是方便。什么是心清净？就是心回到本来清净，就是心有空性的智慧。智慧为母，能够生出这些佛法来的是智慧。那么父是哪一方面呢？就是这个智慧不但是空性的智慧，而且从这个智慧生出来的种种应用，方便就是智慧的应用。那么为什么应用智慧？应用智慧解脱众生苦啊！所以叫“方便”。所以智慧的应用就是方便。那么这就是你的父。其实这样讲有更深一层意义就是，父母要和合才能生出你来，就是说智慧跟方便必须是一体圆融的才对，你不能说，噢！我们智慧是这样子，好像他的应用是另一回事，不是，他的应用是活的，只是说没事干时本身叫做“智慧”，他遇到事情他当然自然有反应嘛，他那个反应就是他的应用。那么你的眷属是什么呢？就是于法自在。这所谓“于法自在”，就是说在种种的环境情况下，你能够安啰，能够安定。不是慌乱，不是跟着跑，被它赶，那么我们人很容易说，啊，这样怎么办？怎么办？就慌乱了，或者被引诱了，为了什么就往什么走。要自在，这样也可以，那样也可以，你是轻松的，不会被它拘束。那么你的党，友党，你的朋友是哪一些呢，就是道支，所谓道支就是三十七道品那一类的，就是种种的修法，你所要亲近的就是种种的修法，这样的意思。
那么你吃什么呢？平常所谓“食”都是说要吃进来嘛，对不对？可是我们要解脱的时候，你要使你的心能够开阔，你的精神粮食是什么？反倒是你要给啊！你给的时候，你的执着少了，你的心开阔了，而且你要真的能做到给的时候，才是真的心开阔，因为你说得很美，没给过真的是很难，有没有？一个人没有布施惯的时候，你开始要叫他做，他会觉得怪怪的。很难嘛，而且也看不到什么眼前的利益，看得到的只是马上损失了，有没有？所以施很难啊。但是他说，你要得解脱，真正的练习给，这就是你的食物了。你每次给的时候，你在精神上就成长，你就有精神粮食了。那么怎么样是你的庄严呢，你怎么样使这个身体漂亮呢？在精神上来讲，就是你能够忍了。你以前什么事情都是我执，我要这样，我不高兴，我什么，有没有？生气什么、什么的，那么从精神上来讲，你这个很丑陋。咦？你现在怎么漂亮了？啊！这个人，人家误会他了也没有关系，人家骂他了也不跟人家吵，这么辛苦了还说很谦卑的话，说，哇！都是你们的功劳，都是什么。人家都感动了，那是他的庄严。忍是他的庄严。那么怎么样才能事情做得好呢？身体做事情为什么能做得好，在这方面就是精进。因为你不是说今天做，明天做少一点，后天忘记了，隔了一阵子才又做一点，那就都没有事情了，做不成一个事情。你就是说，我每天有定课啊，有空还加做啊，没事我就又提起来念佛啊什么，有没有？精进那么就成办，事情才做得完，才能做成功。
那么怎么样是这个人饱满呢？就是你定。因为什么？定的话呢，你要是常常习定，那么你的心都没有杂念。你有杂念的时候精神就弱了嘛。没有杂念，你定，心很专注，那么你的精神会很饱满的。“智度无极”，而且以智慧来化度，没有边限。这个“无极”也是没有边限的意思。以智慧来化度呢，没有边限。而且是怎么样呢？“随时顺”，就是任何时候，它的重点就是顺。顺的是什么？就是上面讲的能够“应机”。就是能够顺着这样的情况下、这样的人，这样的时候，怎么样是对他最好的教导。有的时候是用讲的，有时候不是讲的，是用忍耐，有的时候是用怎么样的一个做法，显示不同，有没有？都是活的。那么“住此总持入佛道”，就是说你要是记得刚刚讲的这个，噢！身体是怎么样子，哪一个部位是怎么样子，你的亲戚朋友是什么，你的父母是什么什么，你的食物是什么，这些都记住了，你看，这样就容易记了。把佛法要修的好几样东西，都用一个身体来记。你记住了，那么你就会慢慢在佛道上深入了。
“佛复为龙说因缘”，佛又给龙说过去的因缘了。他说，龙曾经是一个王，名字叫“无尽福”，就是他的福无尽，这样一个叫做“无尽福”这样的一个王。那么佛曾经是一个如来，叫“梵首如来”。在那个时候，佛曾经为龙王，就是梵首如来曾经为无尽福王，把上面这个总持这些的法说过了。那这里稍微停一下，就是说佛曾为梵首如来这一句，因为我那时候读了这个赞颂以后，我都有去读经嘛，那读经的时候，我们也就顺便看说这边对经里哪里、哪里，结果发现其实经文里并没有讲释迦牟尼曾经是梵首如来。我这个因为下面遇到还有五个地方，有这一类的问题，就是跟经文有一点不一样的地方，那我以前写过一篇，写出来给陈上师说有这些问题，那也不是我想要找问题，而是说任何人他读了《佛说海龙王经》，他又读你的〈摄颂〉，你这个又叫做“经的摄颂”，他可以起这个问题，说你为什么这个跟经不合？那么陈上师他说，噢！摄颂是他的创作，所以他有权，有些地方他可以就是说，他觉得这样没有关系，他就这样写，就是这样子。他的回答是这样子。那我们现在提出来讲，就是让以后有这个问题的人，知道说，作者的答复如斯。但是我们是尊重作者，我们也不能给他改，对不对？陈上师写什么就是什么，他本人也说过他不改，所以我们也不敢加以修改，但是你就知道这里经是没有讲，陈上师的意思就是说，没有讲也不表示一定没有做过，所以他也可以这样子写。好，这一段就讲到这里。
然后他这里说，“总持”的里面呢，有“六二事”。结果我数一下，下面其实他是讲八件事情，六加二，因为下面是八件事情而已。他这是因为要凑这种都是七个字、七个字的。他说总持的话呢，有哪些可以分成哪些来讲，他说八件事情。一个是“不断色行”，就是你做什么事情，你并不需要说好像我要逃避这形像、色，有没有？本来有一个说“不住相”啊，可是这个并不是说你就要躲开，不断色行的意思就是说，并不是表示你就色的方面都断掉，这里的色不是说什么贪美色的那种色，而是那个形像的意思。而且古时候，他们所谓“色”是这样，用英语讲就是形状，他是说“形色”跟“显色”，什么叫“形色”？就是形状。“显色”就是颜色，他把颜色跟形状都叫做“色”。因为这是任何你看得到的东西，都是形状跟颜色。头一个并不是说你要把这些断了，那你做什么事情？不是那样的。但是“行无行”，所谓“行无行”是说，你是在做什么事情，但是这些事情呢，不是有什么个人的意图的意思。通常都是有偏执而做的。那么它呢，它没有任何偏执，但是它还是有做，因为什么？那是同体大悲自然做的。就好像说眼前看到一个小孩倒下来，你马上要扶他，那个没有任何念头啊！也没有说我考虑，我跟他怎么样，或者我如果不做，人家会说什么，都没有。那是马上一个反应，有没有？你一个好心的时候，自然的会去伸出手来，所以不是说没有偏执就不会做事，活的嘛，当然会做事。那么特别是你要知道，他是菩提心的时候，他看所有的东西，最主要还不是看你眼前怎么样，他是看出来说，你根源是这样，所以你老是这样纠缠苦。所以菩提心来救渡，不一定是说针对你眼前要做什么，有时候反倒是因为菩提心来看，问题在于哪种执着，看怎么样能够帮你从那个执着出来。那个要能出来，反倒对你的帮助更大，长远的、彻底的帮助嘛！不然今天我跟你说什么，你又不一定听，那大家每天在吵，你说这样，我就说你，噢！你这样我执、我执。那有用没有用？没有用，对不对？反倒是说，怎么样子生活里面慢慢让他感觉到说，人家遇到不是这样子，也许这个人就肯松一点了。
然后“不色生行不色起”，就是说你做的事情呢，“不色生”。不是因为色而生啊！不是因为说，这样子人家看来我是一个好人，所以我才做啊，不是这种意思。不是看因为外表而升起的行为，不是因为受到色的那个引诱而起来的。比方说我们所以愿意买这个，因为我觉得它好吃，但是我们在做这个菩提心的事业的时候，我们做的不是因为看它眼前怎么样、怎么样，而是因为有一个长远的了解说，所有的众生在我执没有尽以前，他都是不断有苦。不是因为眼前我看到你这一个苦，所以我处理的也不只是眼前这样，而是希望让这个人怎么样慢慢的整个改过来，变成长远的解脱，不是眼前的这些色而引起我的作为。“不色寂行”，那么也不是说，色已经都寂灭了，这为什么可能呢？因为你如果都只在定里，进入无色界，只住在无色界里，那么你就是色寂。但是你不能老是只留在那里。所以他这里的意思是说，不是说反对那个，而是说你不能偏于那个，你不能老是在“色寂”里面。“如谛行”，如什么谛呢？中道才是正谛嘛！就是不偏哪一边，不偏哪一边，你不偏有色，也不偏无色。
再来“色如本净行色行”，我们做的事情还是看起来有声有色，对不对？但是在我们的这个作为里，完全是纯净的心，所以他们是本净。就是说你一样也有法会，也有这些服装，有这些作为什么，看起来也是好热闹，但是在我来讲，完全没有被这些绑住说，喔！我是要多漂亮，我是要什么，不是这样子。这些其实是本净，就是根本心里没有在管这些，只是藉这些来做到救度的事情而已，藉这些使一些祈祷的事情能够成功。所以这里最重要的是，其实是说你心要本净，心不是在着相上，你才能达到这样。但是呢，很重要的是，还是“行色行”啊，还是有利用到这些形像在做事啊！“亦不念色本净行”，对呀！就是“不念色”。它这个本净的行为是怎么样呢？他没有去考虑到说，噢！这样、这样，这样、这样，没有。就是说不被外面的形色这些绑住的，他完全没有那种顾虑的。他如果说，我们要弄这样好看一点，还是可以弄，但是他心里只是说，使得这个法会庄严而已，并不是说因为他只是爱这样的。比方说他不会说现在正在做，忽然一个什么地方不合理想，他就很挂念、很难过了。你如果是着相的话，你就想说，啊呀！那个要是怎么样就好，怎么现在没能做到什么，你就整天在纠缠这个事情。他不是，他只是说，喔！我们只是希望做得很好。但是出了什么状况不能这样，也没有关系啊，因为最重要不是在那里啊，有没有？心是自由的，没有被这个一时的这些色上面的高高低低纠缠住，不会的。那么要是能够这八样都做到了，其实简单讲就是不着相。不着相而能用相，你要是能做到这样的时候，这个叫做“相应总持门”。什么跟什么相应呢？就是智慧跟方便相应了，那么智慧跟救度也是相应了，慈悲跟众生求解脱也都相应了。因为你要靠着能够这样子活用这些，你才能达到救度众生的地方。你如果不能这样的时候，你怎么去救众生？你本身让他了解到的是说，噢！原来你也被这个绑住的。你怎么样叫他解脱？
现在讲舍利弗听到佛刚刚讲的总持门这些，他就问佛什么呢？他说：这样的总持的教法，你为龙来说，为什么在人间我们没有听过你这样讲呢？那佛说，喔！你不要轻视这些龙族。它们在以前迦叶佛的时候，其实本来都是出家人，但是它们为什么会堕落变成龙？因为龙在我们佛法的六道里面来讲，它属于畜生道。他为什么会堕到龙里面去呢？是因为他们贪利轻戒。就是有贪心，贪他好的东西的时候，对戒就轻忽了，为了贪利而破了戒，结果就堕到龙里面去了。（弟子：那所以所有的这些龙，曾经都是修道人？）他是讲说这些因缘啦！他们以前是这样子的。那么所以会堕落，都是犯了戒的比丘。那么他们以后成佛的时候呢，像“贤劫”一样。贤劫就是我们现在这个时代叫“贤劫”。这样讲的意思是贤劫应该是有千佛嘛，就是说在这个劫里面，有一千个佛出现。就表示这些龙将来也会像贤劫一样，在一个劫里面一个接一个成佛的啦。那么他们的净土名字叫做“无垢藏”。其实这里这些名号是有意义的，为什么？他以前是破了戒的，破了戒就有垢，等到他能够清净成佛的时候，他的净土就叫“无垢藏”，就是解脱了，有没有？从以前的垢里面出来了。那么龙，这里的龙应该是指龙王啰，龙王就再问说，为什么我们的龙族一天比一天多起来？为什么这么多的龙啊？佛就告诉龙王说，一来是因为破戒的比丘多了，比丘破戒就堕落、堕落都成龙了。而且“恶行居士亦复然”，虽然是居士，就是在家的佛教徒，但是他做恶的话，一方面他也受了戒，对不对？居士他也皈依、受了戒，他又破戒，所以他们也堕落下来，龙族就增加了。你看，他们本来犯戒是应该要堕到地狱去的，但是“不舍直见转入龙”，那么这些这么多的时候他为什么不是堕地狱而成为龙？因为他们还是有无我的正见。他做不到是一回事，但是见解上他是懂得说，其实这样是不对的，他正见还在，所以就有这样的结果。
那么这时候呢，龙王有一个太子，叫做“威首”，他就发愿，发菩提愿，“愿行总持不忘本”，他说我誓愿要照着佛教导的这些总持来做，而且不忘这个根本。那么这个根本也可以说是不忘说本来清净，也可以说不忘记说，本来这个传佛教导的这个佛恩，这样的意思。那佛就给他授记，所谓“授记”的意思是说，噢！你现在发心学佛了，那才刚发心嘛，那么你将来是会成就的。就是你只要有发了这个心，你将来会成就，那么你到成就的时候，成佛的时候呢，你的名字叫“慧见佛”。那么为什么叫“慧见佛”？当然一方面也可以是佛高兴叫你什么佛就什么佛，给你一个名号嘛，另一个是什么，跟他刚刚这个有关系，因为他慧见，他能够有智慧了解说，佛教的这些是好的，他要遵守，所以他叫“慧见佛”。那么他的净土叫做什么名字？叫“净住”。就是他能够住于本净，所以叫“净住”。那么海龙王就又说，啊！佛呀，请你到我们海里的龙宫来。那佛就嘿许了，“嘿许”是佛虽然没有说好可是心里有答应，龙也是有神通，他也知道嘛。那么得到佛的嘿许，他就回到龙宫去了。那么他到了龙宫以后，他就把所有的龙族叫来了，而且请了所有的神，以及天上的帝释，帝释是所有天的王，就是最高的，帝释还有诸天都请来。然后他以神通变现一个无可限量的大宫殿，而且就像佛到忉利天去给母亲说法，说法度他母亲以后，他下来的时候，就是天有变宝阶，他这样走下来的。那么就像佛那时候下来那样子，他现在要请佛入海呢，就变化了一个众宝所成的一个阶梯从陆上下到海里这样子。那么你看，下面这一句说“六万龙王皆来迎”，龙王的数目有六万个，这是经里面的话，说龙王的数目是六万个。那你要知道，龙王他也不是都是海龙王，也有河龙王、湖龙王、井龙王，井都有龙王的，有种种的。那么佛下来的时候，六万龙王来迎，而且“十方佛土亦现前”，因为佛他是法界一体，根本无限嘛，就是他来到哪里，同时所有的佛土也都出现了，都在这个法界里面，都看到了。那么有无量的天神，在佛慢慢走下来的时候就赞叹佛，赞叹佛的功德，赞叹佛能够慈悲度众这些。
那佛到了龙宫以后，他就为所有这些来的人，说十善的功德。佛法里面所谓“十善”，他是先讲十恶，十恶就是杀盗淫妄什么什么，然后前面各加一个“不”，你不这样，你就是好的。他说的十善是这样子的。他说你要是能够这些坏的你都不去做，你就有什么样的功德。而且所谓“十善”，这里面修的呢，是人、天这二乘。这什么意思？就是说你做这些，不做这些坏事，因此你的好呢，只是保存你在人跟天里面，有没有？你只是留在善道。这些福德的结果，这种不叫“功德”；功德是我们学了佛法懂得回向给一切众生早日成佛，才叫“功德”。平常说好有好报，那是你的福报，那叫“福德”。那么这些福德是属于人天二乘里面的事情，就是说你所以会生作人、生到天去，因为你有这些福报。但是这是成佛的一个根本，你要是连好的都做不到，你谈什么成佛呢，对不对？他说“除得世间共德外”，就是说所谓世间共的，不是说我们人世间，是说轮回里面的啦，轮回里面一般的“德”，这是好处的意思。你做好得好报嘛！除了这个以外呢，“依如来慧亦证觉”，你如果有这些善的根基，做这些善的事，而你能够靠着佛的慧，就是懂空性，你不执着，你不想说这是我的，你说“我的”，就是要跟着它轮回啰。你总是回向一切众生早日成佛，你不想是你的，依着这样的慧的话，你就是这样你都可以证觉。因为你只要说不做坏做好，而且在这里面呢，你知道是空性，那么表面上看，你只是说，我布施一点，可是你心里没有什么谁在布施啊，谁对谁有恩什么，没有这一套，那么你这些做做做，你都变纯粹了。你知道吗？你所有的善行都是纯粹的，纯粹的时候就是所谓没有任何想法，没有任何考虑，纯粹的时候是跟空性一样的。就本来只是这样而已啊，你所有行为都能够跟本来一样，你不是成佛，是成什么？这个意思啦。你这样懂了吗？（弟子：你懂得那个空性，不见得做得到啊！）对、对、对，但是他的意思是说，你如果在做这些好的里面，你维持这个，你慢慢修嘛，你不是说一次我就做圆满嘛，你慢慢照着佛的观念这样子修，修久了的时候，你也是可能这样子就成佛的。因为你再怎么说，修行也只是你的身、语、意，你的身、语、意能够纯净，回到本来清净，你就是佛啊，只是这样，对不对？
那么他下面分别来说这十善了。头一个，你如果不杀，而且你这个不杀，你没有一个观念说，噢！我这是为我自己的福报或什么，不去这样想，而是说一切众生一体，所以不杀。那么这就跟空性合了，这样的话，那么你可以成佛，而且证到是什么，就是佛的果报，果德啊，也是还是跟因要有关系的，不杀所以长寿，“寿自在”，你不害人，不使别人的寿不自在嘛，所以你自己的寿就得自在，这样的意思。所以“不杀得佛寿自在”。“不盗得佛大神通”，“盗”是说硬要去把别人的东西抢过来嘛。你不做而且你住于空性，你没有一个起心说执着什么是“我的”的时候，那法界跟你一体的时候，他什么都有了，佛的一切你都有了，有没有？这个都是相对的嘛，“盗”是想要强拿，那是要得。但是你不强拿的时候，反倒你什么都有了。“不淫得佛马阴藏”，他说你不邪淫，这个淫也不是说就不能有男女关系，而是说不邪淫，不做不正当的这个的话，那么你就像佛一样，证到什么呢？佛叫做“马阴藏”是什么？你知道不知道什么叫做“马阴藏”？“马阴藏”就是说，佛他平常的时候，他的那个男人的生殖器，整个就会缩进去，缩到体内，像马一样，他们说马是这样子。就是马没有性交什么的时候，它是缩进去的。他这个只是讲说佛为什么有那么大的功德，因为他是完全离于这种淫欲的事情，所以他有这样的结果出来。这个我们不需要说，噢！佛是这样，我们就想说我们怎么不是，没有必要这样，这种是着相的。那么“不妄语得佛至诚”，我们不说假话的话，那么就跟佛一样至诚啰，因为没有需要说里外两套嘛，就是至诚了。“不两舌得离魔眷”，两舌就是挑拨是非啰，跟这个讲这样，跟那个讲那样叫“两舌”嘛。你不这样子的时候，那么你就不会跟一些不好的人搅在一起，因为你这样挑拨的时候，是不是人家也都说他说什么、他说什么，你就纠缠在这些坏事情里面了。“不恶口得声超梵”，你嘴里不讲一些粗暴的话、骂人的话，不这样子的时候，不讲不正当的事啊什么，那么你的声音就是超梵，“超梵”是说特别的清净，“梵”是清净的意思。你的声音，果报嘛，因为你嘴里都是讲好话，所以你声音就特别美妙啰。“不绮语得佛授记”，你不说那种花言巧语，那么你就会得到佛来授记说，你将来会成佛这样子。
那么再来他说“不贪得佛三界供”，你如果不贪的话呢，那么你证佛的时候有什么好处？你不贪反倒是三界，欲界、色界、无色界都要供佛，你能够彻底不贪，那么你德行感动，反倒人家自然会要供你。也是我写那文章有指到一点，就是说照经来讲，这个地方不是讲不贪啦，其实他是讲不嫉，不嫉然后应该得佛三界供，那是另一回事了，我是说照十善那个来讲，这里应该是不嫉，不嫉妒的嫉。那么“不恚得佛觉无厌”，不恚就是不生气。不生气的话，那么你证到佛的时候呢，就是说你的那个觉悟是没有满足的，无厌足，“觉无厌”。你不痴的话，不愚痴乱来的话，那么你就很快会证到佛的果位了，因为你都照觉悟去做嘛。那么本着这个十善，上面讲的不这样、不这样，而且你去修，去真的做六度，就是六波罗蜜，你能够又坚固十善，又努力在六度上，因为你看十善其实就是说不这样不这样吧这样嘛。你这两个都同时做到的时候，很快就会圆满了菩萨行，圆满的话你就成佛了。而且佛又说，有三种方法，或者说三种行为，“法”是两种都可以讲。这样子做呢，你可以除罪障。你本来因为有什么罪，比方说犯戒啊什么的，那样的应该有什么障碍的，你如果能照下面这三个做呢，你就可以除掉这些。那是哪三样能做到的话，就可以罪障除呢？一个是“入因缘慧”，进入这种智慧，就是有这种智慧，什么智慧呢？懂得观察因缘。所有事情你观察它因缘是怎么样，你懂得说，这是怎么一回事，你也是看它因缘，遇到这个事我要怎么办，也是从因缘来想，有没有？不是只是说，不懂的话就是说，噢！我希望什么，我希望什么。你根本条件不足，你希望什么你要怎么得到？你从因缘来想的话，先不要讲说我希望什么，先说这事到底是怎么样会变成这样子？从这上面来想说，现在要改变的话，从因缘上讲，要怎么样把其他的因缘加进去，才可能往哪里改一点，有没有？要这样想，这就叫做“入因缘慧”啰。“具悦心”，心里常常保持喜悦。可是这个喜悦怎么来呢？是了解佛法才有可能。你不了解佛法，你看这个世间都是苦，又没有解决办法，会有什么悦心啊？你是说，我懂得佛法是真的可以帮我们解脱，修了以后真的有体验到好，那么你这个人心里会保持着一种法喜。那么“依本净法知本无”，而且根据本净法，什么是本净法，就是一切都是本净的教导。一切本来是清净，就是本来是没有世间的这些分别、好坏、善恶、多少什么，都没有，懂得这个的话呢，那么因此而知道本无，所谓“本无”，就是无我而已。所谓“无我”，它没有一个绝对实在的实体，只要懂得这一点。你如果能够这样的时候，那么你虽然以前不懂的时候，犯了罪得了很多的障呢，现在一看，这些是以前做的因缘所成，愚痴不懂所以造了这个罪，现在知道有解脱的法，而且解脱的法教导我们说，本来那些没有实质啊，我现在知道我不用执着过去怎么样，我现在呢，在因缘上努力，可以改变，可以出来，跟人家的怨仇啊什么，也可以化解。所以这样子本来有罪障，都可以消掉的。
那么龙王又问了，什么是“至超异”？最殊胜特出的。那么佛说有十件事情是最殊胜特别的。一个是“常念欢悦”，常常心是向积极的方面想，然后“性清净”，就是本性住于本来清净上面，不是说喜欢去搅世间的事情这样子。“善权方便”，就是说善于权衡，怎么样子处理事情可以处理得好，而且我们这边所讲的都是说，怎么样处理可以使有关的都往觉道上进步，并且“常精进”，常常很努力在做修行、弘法、度人这样的事情。那么“观察人物无缘悲”，观察所有的人呢，没有从自己的私心来考虑说，噢！我喜欢不喜欢？对我有利没有利？不是这样。而是“无缘悲”，没有考虑到任何特别的跟我们有什么因缘，而是说这个众生他的因缘如此，他还不懂的话他就是要苦什么，这样子看一切众生，都是无明里面乱动、乱动、乱动，只想自己好，没有考虑到别人，然后就是为了利益自己，不怕害到别人，但是因为那样子做，反倒连自己都害了，就是很愚痴，有没有？那么就发起那种悲心，这种悲心就是希望能够拔他这种苦，而且是彻底的拔他的苦。然后“修德无厌好博闻”，在进修品德上面，不管是刚刚讲十善那种人天的，或者佛法上的六度，没有厌倦，而且“好博闻”，就是说喜欢说再学一点，再学一点。但是这里有一点要讲一下，我们在实修上来讲，好博闻是一种心地开放的意思，不要说自以为懂了，不肯学啊什么，但是我们人生有限，精力有限，真正讲你要修行，好博闻也不是叫你说，整天都是再拿书、再拿书、再拿书，读不完嘛，有没有？要有个程度，目的不是叫你每一个人都变成脑子里一部《大藏经》，干什么？搞不来嘛，谁也做不到。所以我这是多讲的啦，就是告诉你重点，“好博闻”是说，我们心地是开放的，愿意多学一点改进自己，但是不是叫你去变成只是泡在书里面。
“行不放逸念道场”，那么行为不放逸，就是说都想说时间很宝贵啊，我们要做有意义的事啊，要做修行的事啊，那么就少去好玩，一下时间就浪费掉了。“念道场”，心里一直住在修行这件事上，这叫做“念道场”，不一定说哪一个地方，你一直想一个地方干什么？而是说心有一直在修行这件事上。“得佛慧不舍道心”，那么要学习而且要实修，使得你自己真正体会到佛的智慧，真正证悟空性，而且不舍道心，就是不会说学学学学学，啊！佛法太烦了，算了，我还是回去了什么，有没有？不却步、不会放弃了。那么有一个神，叫“燕居无善神”，无善神可能意思是恶神的意思，神有的也是魔嘛，他是这种意思吧！他问佛，“菩萨云何意无极”，菩萨为什么他的心是没有极限的？这个“意”是说他的心，他的心念，想的没有边限，无极是没有边限的意思。为什么呢？佛说他的心很清净，因为他所想的都是度众生啊，空性啊，这些事情。然后呢，“所住中间无厌倦”，这里“中间”是空性的意思，空性因为是不住两边，所以就变中间了。他住于空性没有厌倦啰。“志于深法”，他有心达到那个最深的这些东西，智悲啊这些，但是他了解说本来还是空的。虽然有心深入去学，他没有执着，好像说真是有一个东西抓着说，噢，我现在是什么，我现在是什么，没有这种事情。因为这样子呢，那么他“意”是无极的。那么燕居听了以后，就发了很大的志愿，就是菩提愿，菩提志愿。佛就给他授记，说你将来会成佛啊，你成佛的名字叫什么？“帝幡幢”。
那么有一个无焚龙王很恭敬的来问佛，他问说，既然你说都是说空性，那也无人、无我、无众生、无寿者，那到底是谁在受记，你现在又说你在授记，是谁啊？他说“佛言如是”，是没有错啊，其实呢，“无所住”，就是说心不可以抓在哪一点的意思，你不用抓我一个授记，你就说，那你要找谁来受记？只是这样，只是讲一个授记，你去哪里找一个谁受记，是你抓了，对不对？佛言如是。佛说其实只是这样而已，你不要有所住心啰。你要是懂得本来是空的，没有这个我的时候呢，只是这样就是授记啊。这里一个问题是，他这里的“受”不是我们原来上面说，佛给他授记那个“授”，那个地方是佛说你，他现在是要说，无人无我的话，你说你将来成佛，那他成了佛的时候，是无我无人的话，那是谁得到这个授记呢，你知道吗？这个地方的“受”是谁得到的意思。他说，你这个人如果了空而且做到无我的时候，你了解空性，真的证到无我的时候，那样子就叫做“受记”，你就受到了，就在那时候才受到。他又告诉他说，你想想看，什么是成佛？如来者，叫做“如来”的人，其实他如来是如来如去，就是你看他好像说，有一个人生了，又看说好像有一个人死了，有没有？但是从他那边来讲，他是如来如去。为什么？他体会一切无我以后，一个肉体的生和灭，也只是因缘的一部分，整体的因缘里面一个小因缘，他不抓着这一点，他看的是一直不断的，这个整体里面不断的有种种因缘，种种生灭什么，他是跟那个有关联，所谓关联也不是说你要去抓哪一点，这么大你去抓哪一点？那么所谓“如来”的这个，是他已经彻底的了解说，本来没有一个实在的东西可以抓的，那么因为他心一直是定在这个本来没有任何一个东西可以抓的时候呢，所以他是不动的，他是不受影响的，他是安如泰山的。能够彻底了解本来空的呢，就是如来了。那么诸法，一切法呢，只是这样而已，它是住在哪里呢？是本来无住。他住在本来没有东西的上面，诸法只是如此。因为因缘眼前现这样而已，那他住在哪里呢？永远没有一个什么根本的可以住啊！那叫“本无”，住在本无。这样的就是“如来等住地”，就是如来，这个等是平等，总是这样住在这个地方的，如来总是住在一切本无这样的。
那么海龙王的女儿叫做“宝锦”，宝锦公主。这是《海龙王经》里面这个经的特色之一，龙女成佛。宝锦她就把首饰、璎珞供佛，而且“发道意”，就是发菩提心。她不但发菩提心，这个人有很大的智慧，她就说了，噢！我发菩提心。而且她不等佛来授记，别人要等佛授记，她这个女权运动第一名，她说，我将来就是会成佛，不用等你讲了。那个迦叶是佛的大弟子，当然也跟在旁边，他说，噢！女的怎么能成佛呢？他因为传统的在古时候的社会，男女不平等的那个观念里面，他们讲法也是讲一定要到男身才会成佛什么，讲这一套嘛。但是这个女的好聪明，她说“成佛如反掌”，好像把手翻过来那么容易。但是这里又有一点了，就是我那篇文章有提的，就是说照经里讲的话，他不是这样讲，他说“女曰成佛如观掌”，他说成佛就像看自己的手掌一样，一目了然，是很清楚的一件事情，他不是说“如反掌”。陈上师用反掌的话，就变成说是很容易，他没有说很容易，经里的意思是说，像看自己的手掌这样，这么容易也一目了然。那么“男女之身不可得”，他这个所谓不可得，意思是你到成佛的这件事上来看，你不是抓一个男身、女身，你只是抓一个肉身你怎么成佛？成佛这个事情它是无人、无我、无众生、无寿者，他这个心已经整个无限的开阔了，在那样的无限的开阔里面，不能去抓一个男身、女身，不能抓这种分别。“身心自然成佛道”，这里所谓的自然，不是自然出来啊什么，不是我们平常讲这样，而是说身心都是顺乎因缘。因为佛法都讲因缘，身心它所以会有这样身，会有这样心，会有这样演变，它都是因缘自然而来的，那么你能顺因缘，就是说它因缘如此，你不会想说多一分少一分，多一分少一分是你私心作用，你说我喜欢这样、我不要这样、我要怎么样，你都没有，因缘如此、因缘如此，你能够这样子顺它因缘的时候，你就跟佛完全没有两样啰，就是圆满佛道了，你还有什么困难呢？那么“吾即道不以道成”，他这句话更厉害了，他说你到这样的时候，你跟道没有分别，还要靠什么道来成就啊？你已经融入这个因缘里面，只是因缘，一切只是因缘，那你还要去哪里找什么成佛？不用了，就是成就了。他讲得这么透彻。
那么这里有一句话，你看，迦叶问说，那为什么不转法轮，为什么你不教别人呢？这个地方就表示什么？那句话连他都还没有弄懂。刚刚那个很厉害，他是讲说，一切就是因缘所成，就顺因缘就好，那这样的时候，这种叫做“不转”，你没有看他转法轮，而他转法轮了，他转的是那个法身无言的教化。就是说你说看这个人现在苦喔，一种当然是我来怎么样劝你啊，我要怎么样安排让你往哪里走；另一种就是它是法身，顺因缘，所谓顺因缘是什么？随你去啊！为什么？你是有情，你不是呆子啊，随你去，搞错了你当然会苦嘛，你苦的话不会想找解脱吗？他的眼光不是急于一辈子，有没有？眼前就一定要找到解脱的路。他那个佛的眼光是，轮回是一个无尽的事情，就是说，你一定是这一次撞墙还不够痛，再撞吧，撞到你不行了，你当然就要转了，对不对？所以他从很多生、很多世来讲，你这一辈子没学到，下辈子同样同样的功课又遇到了，搞吧搞吧，你总有一天自己觉悟。因为你不是死的东西嘛，你当然会要找出路啊！这样子看的话，它完全顺因缘的时候，这样子也转法轮。这一种转是说，它已经没有一个心说，一定要怎么样才是教你，他看出来说，反正你根本上就是佛嘛，你只是现在有苦嘛，迷迷迷，迷多少？去苦吧！苦到头你会要从苦出来，从苦出来，你要是不是究竟的法呢，你跑不出来，你一定到最后会像佛那样，就是说找出因缘的根嘛。你一定是要找到根把那个根拔了，你才能完全出来。所以你要是心有那个千千万万随你去的话，他看你将来还不是会觉悟啊。你没那么笨，你知道吗？众生是没那么笨的。他是这样想，就是顺因缘就好了。那所以他也可以都不做，他可以不用说急于眼前要怎么样教你，这样的转法轮。（弟子：那这样不是说佛都不用讲话就可以了？）所以佛是方便千千万。看人哪！有的讲可以教，为什么不讲？喊一声就回来，为什么不喊？当然要喊。现在问题在，他讲到极致的时候，他说一切随因缘就好了的时候，是包括转法轮。但是迦叶不懂，所以他说为什么不转法轮？他还是在执着眼前的。你看他执着你是男的、是女的啊，你有没有做这个，有没有做那个啊，有没有？执着眼前一点。但是另外一边还要讲的，就是说这个也不见得表示说，真的迦叶尊者本身就是不懂，他们那时候有小乘经典、大乘经典，大乘经典会故意把一些弄成说，噢！你看，所以我们比你小乘的高明一点，就是因为你有什么不懂，我比你懂，有时候是这样子啦。
那么你看龙女她多厉害，她说“现前即法轮”，眼前这一切自然的，本来就是照着佛法在走，因为佛法只是讲因缘嘛，眼前这就是佛的教导啰。“转无着轮空无轮”，我教的就是说不要执着啊，顺因缘就是不执着啊，顺因缘就是说本来没有一个什么要去抓的呀！空无呀，“转无二轮”呀，“无二轮”就是一切本来是一体，你不抓的时候，哪有什么这一个跟那一个，没有这种分别跟界限嘛。那么“清净轮”，你不这样分的时候，它是本来清净。不是你人分的所谓净垢，那种干净、不干净的，是本来清净的。“轮既如是何所转”？已经这样就是佛法了，还要怎样教呢？所以眼界不一样。那佛很高兴的说，啊呀！太好了，善哉啊！那么他就也给她授记了，说你将来呢，叫做“普世如来”。那么“帝释白佛请和解”，就是现在帝释又提出另外一个问题，他请释迦牟尼佛调和什么？就是“无善神乱忉利天”。它这个所谓“无善神”，我想是指阿修罗，你知道吗？他跟天神差不多，他唯一就是有瞋心，他老是要跟天争，所以他说“无善神”我想是指阿修罗。那阿修罗常常会搅乱他们的天宫，就因为来跟他们打仗。那么佛怎么劝告呢？“仁慈之心佛所赞”，他说佛所称赞的是说有仁慈的心。那么“今世豪贵不久长”，这个也是在讲说，你其实也是在轮回里面的啊！你现在虽然有这些力量跟天争，但是这个也不是办法，你要“常观后世离怨对”，就是你要想说不是只有这一辈子，这一辈子完了怎么办？你如果现在跟人家结怨结仇，那你后面就要为这个继续在轮回里，所以你常常想到将来，那么你现在就不要跟人家这样结怨、敌对啰，这样劝他。所以他这个劝主要也还是说，你不要只看眼前，要看轮回，将来来生的问题。那么无善神听了，接受劝告，开悟了，他就发了一个誓愿，立下誓愿说“永如亲友离斗争”，就是永远要跟这些天神像亲友一样，就不再斗争了，不但离斗争而且是亲戚、朋友，大家和好相处。“佛乃三称曰善哉”，佛听了很高兴，三次说善哉、善哉、善哉，这样子。“是为第一供养佛”，他说，噢！那么这样是对佛最好的供养了。就是你能够懂得佛的教导，听从佛的教导，而且改过来变成和平相处，那么这对佛来讲是他最高兴的事情了。
那他现在回来讲说，你看龙王从开始的时候，迎这个佛，对不对？还有“闻决”，就是听好几次佛跟他开示。这个“决”是决疑，他有什么问题，说要怎么样怎么样，佛跟他讲了，这样给他开示好几次，替他解决了他的疑惑。那他每次迎佛，还有听到佛的这些重要开示，他都马上有献珍宝来供养佛，这样好几次，那么这个供佛的东西都值得整个世界那么大的供养了。虽然这么大的供养，佛只是接受，佛因为要给他培福，所以还是要接受人家的供养，你知道吗？他不是说贪他的，因为佛收他的供养的话，他就有福报、有功德。那么虽然这样，佛没有因为有这么好的供养，就说，啊呀！太好了，太好了。都没有说什么话，只是收下而已。但是呢，“阿修罗”，你看他这里果然说是阿修罗，他一发誓要仁慈，以后不打仗了，哇！佛高兴得称赞起来，而且说是最大的供养。所以佛看中的是这些，有没有？你往觉道上发展，这个对佛来讲是他最高兴的事情了。那么那时候呢，海中有四个龙王，这四个龙王的名字，我想这个“口”、“合”再“羽”，这个字念“希”吧。一个叫【口翕】气，一个叫大【口翕】气，一个叫熊罴，一个叫无量色。这四个龙王，他们就问释迦牟尼佛，要怎么样软化金翅鸟呢？他们为什么有这个问题？因为金翅鸟它吃什么东西，它吃龙啊！所以龙族就很怕这个金翅鸟的问题。但是密宗里面它是怎么样，它说因为龙有好坏，有的坏的龙它会使你生病，骚扰你啊什么，所以要对治的时候，他们请的护法是金翅鸟，所以修金翅鸟是对治恶龙的。那么要怎么办呢？释迦牟尼佛说，我身上袈裟，袈裟是三衣，应该有三件，他就脱一件下来。他跟他们讲说，噢！你们拿这个衣服，去把它分开来，一个龙身上披一点点就可以了。所以西藏他们就有这种规矩，就是说上师盖过的被、衣服什么的，然后大家拿到的话，旧了嘛，就换下来，很珍贵的留着，然后都是这样剪一小块分着，每个人带着，领加持、保护这样。佛就叫他们说，你们去分了。那龙王他们眷属那么多，看释迦牟尼佛只拿一件袈裟出来，这样怎么会够呢？但是“随所欲皆得分”，然而随他们所要的都能够分到。这个“所欲”就不只是说每个要的都得到，你要大块也是会有，这个就是神通啰。所以都没有问题，衣可以变非常多、无限多。那么海龙王就告诉他的族类，“龙族”不只是龙，龙族的话，比方说这些长的，这些什么龙虾、泥鳅、鳝鱼啊这一类，他们都认为是龙族。而且更进一步，就是说海里的他都视为眷属。（弟子：蛇算不算？）蛇的话也可能算，为什么算呢？因为它龙有的是地龙，所以它不只是海里的。那么他跟他们怎么讲？他说你应该把这个衣服，就是袈裟。你分到的这个，你要敬它如同敬佛塔、佛寺。佛塔的话，古时候所谓塔都是供奉以前佛的遗物，舍利啊什么，那个才有塔。就是等于说佛在那里一样，或者等于佛庙，就是佛法在的地方一样，那样的尊敬它啰。那这样的话不只是心里可以恭敬它，而且就是可以供养，也可以拿起来供奉这样子。佛又都给这些龙族授记了。就是说，噢！你将来会做什么佛，净土叫什么名，多久会成佛啊，一一给他授记。那这样就表示这些龙族等于说都不退转，得这个加持他不退转，不然怎么授记说一定会成佛，有没有？
这时候四个金翅鸟，这所谓四个金翅鸟，我也不晓得为什么只说四个，还是说四个金翅鸟王吧，不然金翅鸟也不可能只有四只嘛，可能是四个金翅鸟的王。前面是龙王，这边他们的王也出来问，它说那我们怎么办？你现在给他们保护，我们都没东西吃了。佛就说，有四种食是不好的，怎么样呢？你是杀生而来的，你的生计如果是靠杀生的，这是不好的；劫夺，你是抢人家东西的，这是不好的；欺诈，就是你骗人家来得财物；冒滥，就是你不是，这也是一种欺诈啰，就是你不是你硬说是，前面的欺诈只是说你用诡计害他上当，骗他这个东西是好的啊。冒滥的话就是说用假东西，或者你不是什么而你说你是什么这种，这样子来谋生的话呢，就都会堕恶趣。你如果造这些类的业的话，你将来会往坏的走，所以这样子的，你就不能吃，你知道吗？说这种不能吃。但是“除此则可当慎择”，除了杀生、劫夺、欺诈、冒滥以外，你看什么是什么可以吃你就去吃，这样子。你不杀生的话，这边来讲应该就是还有植物，还有别的可以吃。就等于吃素一样了嘛，就等于叫他吃素啰。那么金翅鸟王听了就发愿，好了，既然佛、菩萨已经加被你们，那我向你们“长行”，就是从此以往都要这样做了，行什么呢？“无畏施”。施无畏的意思就是说，使你们免于恐惧。那我们不吃你们，你们就不用怕了，就不用怕我们了。那么佛就跟他们讲说过去的因果，“宿因”，是过去生的因果。现在是跟这四个金翅鸟王讲，说过去有个佛叫“金仁佛”，那个时候呢，你们本来也都是出家人，所以你看，这些高层的本来都是出家人，出了问题就都变这些金翅鸟啊，龙啊。他说，你们以前的名字叫什么？“欣乐、大欣乐、上胜、上友”，可是你们做出家人却贪供，你们就是说贪得，贪得人家的供养。比方说人家供你这些已经够了，你多要了，或者贪好的供品什么。因为有贪，领供的时候带了贪，那么本来是要堕地狱，本来出了贪心要堕地狱，但是“以供佛故得免狱”，就是你们本来是该堕地狱，但是因为你们虽然贪，你们所得的东西不是只有自己享用，也懂得去供佛，那么这样功过相抵，所以你就不堕地狱，不堕地狱而变成金翅鸟，是这个意思。那么一听到这个，“应时”就是马上啰，一听到这个，马上这四个金翅鸟就“现宿命”，了解了自己过去的命是做什么，就看到了，就了解了。“宿作罪福悉现前”，他们过去所造的罪啊，所做的福啊，就是什么时候贪，什么时候供佛，就忽然心中都明白了。“佛前忏悔不再犯”，所以他们就在佛前面说，啊！我现在知道我以前那些贪是不对的，我就不要再这样子了。那么佛说，你们现在这样开悟了呢，“佛为授记”就是说，你们以后也会成佛了。佛就跟他们讲说你们会成佛了。那么你们什么时候会得度？“得度”就是说，什么时候到哪一个佛的时候有缘来真正得度，这个地方应该只是说皈依。要到弥勒佛的时候。（弟子：那时候才皈依啊？）对，因为一般你说得度是什么？得度就是你超越轮回。还一个意思是说你皈依。为什么？皈依，那么你就有希望离开轮回了嘛，所以通常讲度化，得度通常只是讲皈依啰。但是这些人的因缘，不晓得为什么，现在佛先跟他们授记了，但是你将来要等到弥勒佛第一会的时候，才是你得度的时候。那么到底是说那个时候你才皈依，还是说那个时候你才能够超越轮回，这两个解释，有没有？要等到下一个佛了。所以他这个地方的意思，应该我们要了解的是它表示是因果的事情，也不是可以说马上怎么样，你现在虽然忏悔了，那么授记表示你不退转，但是这个因果的关系，你要到什么时候因缘成熟，你才能够得度，这样子。
那么佛祖免难，就是免了金翅鸟之难，它很高兴就感恩，它感恩的时候跟佛求什么？他说“入海涅槃奉舍利”，不是说要你现在就涅槃，他的意思是说，将来你涅槃的时候，请你到海里来，那么我们可以供奉你的舍利，就是我们要永远感恩的意思。这个地方不是说要佛现在就给我到海里来涅槃，那就没有道理，那不是感恩嘛，感恩是说因为我们感恩要永远供奉你，所以求你以后涅槃的时候来海里，让我们得以供奉你的舍利，这样的意思。那须菩提听闻，就制止它了。（弟子：为什么呀？）他制止它是说，因为你居然提出涅槃来，这怎么可以？他的想法是说，你怎么可以提涅槃呢？那么龙族是说，噢！没有关系的，“如来身，无穷无极不可限”。它就比他高超了，它跟他讲说，如来的身实际上是无穷无极不可限的，但是他现这个肉身，他可以现涅槃没有关系，他真正是无穷无际的，有没有？所以我们这样讲并不是要佛法灭，要什么，它就跟他解释。所以这个表示龙的了解非常高超嘛。那么须菩提听到这个，他就没话讲了，喔！原来你们看到这么高超了。那佛称善了，就是嘉奖、称赞他们，啊！你们这样了解是很对的。你看“如来之身无远近”，根本整个法身一体，没有远近的事，在哪里、不在哪里都没有关系，所以没有关系。那么佛在那边教化的因缘就到这里而已，法会散了，佛就要出海，就是要离开海了。这个时候呢，有个海神名字叫“光耀”，他就跟佛求，求什么呢？庄校。所谓“庄校”就是装饰，就是说，佛啊！你赏我一些什么东西，让我好看的意思。他求装饰品。那么佛怎么教导他呢？佛说，噢！什么是最好的装饰品呢？行十善的话，就是最好的装饰品了。那么你看，下面一句我们才知道为什么他要的是装饰品，他说“授记彼将转男身”。原来这个海神是个女神，女神她喜欢漂亮，她想说，佛你这么伟大，我喜欢漂亮你让我怎么样更漂亮一点。佛说，啊！你要漂亮的话，你就修十善。而且跟她讲说，你以后会转成男的，在无怒的国度这个国家里面出生，而且那边的无怒佛会授记你成佛。这样的意思是，你要到那个时候转成男身以后，你才不退转。（弟子：为什么一定要转男身才会成佛？）这里是这样，传统有些观念，它的讲法是说，要转男身然后才成佛什么，不过我觉得那个是没有道理，因为他前面也讲，海龙王女宝锦公主都已经讲说男女不可得嘛，但是你如果从另一个观念来想的话就没有关系了，就是说你的因缘是这样子。你的因缘是将来转男身，然后生在哪一个国，然后在那里得那个佛开始授记什么，这样想就没事了，就是你不用把他想成说非男的才能成佛，因为就跟前面冲突了嘛，所以你就不要那样解释就没事了，你只是这样想说，佛看到她的因缘是这样，而告诉她的。
那龙王有一个孩子名字叫“受现”，龙都有神通，他就变出一个大的宫殿，像忉利天那么庄严，而且把佛送回到灵鹫山去了。我记得是这样，不知道经里有没有写，应该说是这样，就是说佛去天上给他妈妈讲法，回来也是众神化那个宝阶，他出海也是这样，入海、出海都是宝阶，然后这样出去。那么佛就回到灵鹫山去了。你看，最早这个经开始是在“佛在灵鹫会诸圣”，所以这个就是说，他在灵鹫的时候的整个经过，他现在又回灵鹫山去了。那么龙王父子就问佛，我们要怎么样才是给佛很大的供养？他们有心要供佛。那佛说，你只要做这些事呢，就是对我最好的供养。那么对佛的供养都是希望众生成佛，你往那边努力对他来讲就是最大的了。所以他说，一个是“不舍道心”，就是你永远不要忘失你的菩提心，不要忘掉说你要使一切众生早日成佛。“植德本”，就是你要去修十善这些，有没有？功德的根本、道德的根本，你要去做了。然后“心具大乐集慧品”，心里有什么大乐呢？真正的大乐就是法乐，因为它是无苦之乐。心里存着法乐，而且“集慧品”，所谓“集慧品”就是说智慧有很多方面，那么你努力的修法啊，行慈悲啊，使你的智慧各个方面都圆满，这样叫“集慧品”。那这一句话的经文本身的话，它是说“心具大爱”，“大爱”意思就是大悲，所以这一句其实严格照经文的话是“心具大悲”，就是说你的心呢，一直怜悯着众生的苦、轮回的苦，然后带着这种慈悲你去修，使得你的智慧圆满，这样子的意思。那么“建大精进严佛土”，那么你要怎么样庄严佛的净土呢？这个佛的净土也可以说是已经成佛的这些佛的净土，因为你去修的话就等于开始进入净土了嘛；也可以说是你将来成佛的净土，你要怎么样庄严它呢，就是“建大精进”。你很精进的这些行止来庄严佛土，就是说佛土要怎么样庄严，不是说我有很多珍宝什么，而是说你这个人在佛法上很勤奋、不退转啊这些，很努力这些才是。而且“入深妙法得法忍”，你要能够“入”，就是体会，能深深的体会很深、很微妙的法，这里面最重要的是什么？就是要了解空性。法最微妙的是空性的地方，那么你能够了解的话呢，你就能够得到法忍，这个地方的“法忍”是说，这个法不是佛法的意思，而是指任何东西，对什么东西你都可以忍，为什么？都是空性。那么什么东西好的，你也不被它带走，不迷它，坏的你也不因之而生起瞋恨、怨恨什么，有没有？一切万法一如，万法皆空，那么这是“法忍”。
这个时候他已经回到了灵鹫山，王舍城大概是离灵鹫山很近的那个大城，里面的国王和臣子都来山里面欢迎佛又回来了。那么他们又问了说：“咦？为什么我们现在看不到水，而且看到天上的宫殿？”。不是那个龙子化了一个大殿吗？就问他说为什么有这些事情。那佛说呢，这是如来的自在，就是说如来他的神通自在到这个地步，怎么样呢？同样在这里，在佛来讲是空性，所以他看到是空性的光明，可是同时呢，他让你们陆上的人看，这里是宫殿看不到水，可是海里面的人同时看到说，这里就只是水啊！就是这么自在，随类而令他得到他想要的东西。那么王舍城的国王就问了说：“那这个海龙王他是什么样的因缘，变成海龙王的？”他这样问佛。那佛说，噢！这个龙王以前也曾经是转轮圣王，就是世间的转轮圣王。那个就是说，会弘扬佛法而且管很多很多地方的，佛经里面有这种解释，就是曾经是一个很好的弘法的大的国王，不是一个小地方的王而已，那样子。“承事净光照耀佛”，他那时候所供养的佛叫做“净光照耀佛”，那么这里又有一个小问题，是什么？就是说经文的话呢，这个名字是叫做“光净照耀佛”，就是佛的名字，在经文里面，经文本身它是讲“光净照耀佛”。这里我是觉得，你不能说“净光”跟“光净”是一样，为什么？你不能说新加坡总理是“李光耀”，所以我们可以叫他“李耀光”，你叫“李耀光”人家不晓得是谁啊，有没有？名字的话不能说意思一样我换来换去，所以这里其实应该是“承事光净照耀佛”才是合于经文。但是陈上师有看到，他都没有要改，我们就不能改他的，照上师的意思了，所以“承事净光照耀佛”。这里是因为是他的作品，所以我们不能改他的作品，他没有许可，我们不能改他的作品。“梦中忽闻天语偈”，他以前做这个转轮王的时候，在梦里面忽然听到天语，就是说光是声音没有看到什么，什么都没有，来跟他讲什么？来跟他讲一个偈。这个偈里面讲什么呢？就是说“悯众当发菩提心，是为第一供养佛”，就是说你悲悯众生，众生这么苦，你应该要发菩提心，就是希望他们能早日彻底解脱。那么你要是能发菩提心，那就是对佛最好的供养了。因为他那时候不是有在供养“净光照耀佛”吗？你既然要供佛的话，最好的供佛是你要悲悯众生而发菩提心，这样教导他，并且当时佛就给他授记了，当时已经有授记，就是说你将来一定会成佛了。那么你到时成佛的名字是什么？叫做“无垢德超诸王佛”，整个是他的名字。就是你净无瑕秽，是无垢，而且你的功德是超越所有的其他的王，这样叫做“无垢德超诸王佛”。
那么这时候，海龙王他们送佛到灵鹫山，也还在灵鹫山，王舍城的国王就跟海龙王道贺，道贺说：“恭喜你啊，你将来会成佛”。听到这个就恭喜他。那龙王怎么回答？他说，虽然佛已经给我授记了，但是“法”，就是指任何东西，任何东西它本身哪有什么授记、不授记，有没有？授记、不授记这个是加上去的，它本身是没有的，他提醒这个。这里就是本净的观念，诸法本净的观念。那么他说“由佛大悲所示现”，但是佛为什么又做这个授记的事情呢？他是一个慈悲啦，慈悲为什么呢？“乃随习俗示授记”。因为世间的人是要抓这些名相的，他习惯于说有人告诉你了，你不退转了，你会成佛啊，你叫什么佛，那么他得这个鼓励，他的菩提心真的不退转，他就一直往这个成佛的目标，将来要叫这个名字的，努力去了。那么佛大悲，就是说悲悯众生习惯要这样子的鼓励才努力，所以他也随你这个习惯呢，来做一下授记这个事情，那么目的还是希望说，因此你真的早点成佛。（弟子：鼓励的意思。）对，因为龙王讲出最精彩的就是说“万法本净”。“万法本净”的话没有什么授记、不授记，你授记于他本身无关啊，“法无记”是这个意思嘛，他已经讲出最彻底的时候，但是龙王也要讲说，佛当然懂这个“法无记”，他为什么还在做？就是方便嘛！你要救度众生，需要在他的层次做一些接引他的事情，帮助他、鼓励他嘛。这个佛法讲来讲去都是这样，一边要讲这样，一边又要拉回空性，不然的话你又留在方便就完了，有没有？又执着了。所以他就说，但是“诸法究竟无法界”，本来我们说“法界”，“法界”的意思是什么？我们说任何法，这个“法”是指任何东西，而且佛法观念的“法”，它没有讲说实在的，你一个感觉也是，当然感觉也是实在喽，它也是算“法”；你说我一个梦想，完全你自己乱想的，也是一个“法”，他的意思只是说，你能够把它画出一个范围，说这个东西就叫某某东西了。因为他的观念都是空性，都是一样嘛，他没有说实不实在，所以随便你画了，你叫一样，这个就是东西，佛法所谓的东西是这样。那么在这样的时候，他说“诸法”，所有这些东西呢，“究竟”，就是你探究到最底的话，因为它找不到一个是它本身的东西，所以“无法界”，所以它根本没有界限的，这些界限是人搞出来的，人区别说，噢！这一区叫什么，这一区叫什么。就像所有这些国土，这个叫什么国，这里面又叫什么省、什么县，换来换去，换来换去，都是人叫的而已，本身根本没有嘛，佛法是这个观念。所以它这里的“法界”，不是说所有的东西叫做“法界”，而是说每一个法它没有一个范围，就是无限一体。因此也没有授记，因为授记是外加的，它本身没有，究竟上也没有，而也没有成不成佛的问题。所谓“成佛”是相对于有众生而言，它要是回到究竟的时候，无佛、无众生啊，所以无佛、无众生当然也没有成佛这回事了，有没有？所以这样子。
那么“龙王说此法语时”，龙王一说这么彻底的这个本来清净、无限一体的开示的时候，“二万菩萨得法忍”，就是说在场的有两万位菩萨，一体会本来清净，他们就“得法忍”，就是“无生法忍”，说一切法就是空性了，就证入了。（弟子：还是空性。）对啊！“法忍”我刚刚已经讲过嘛，他了解空性的时候，就是得“法忍”。那么这个时候龙王就站到空中去了，跳到空中去了，因为他有神变，可以跳在空中。那么以偈来赞佛，他就念下面这个偈，他怎么说？“一切诸法本无心”，他说一切的东西，它本身只是无限一体，你把它画出界限来而已，它本身没有任何说我怎么样，或者我是什么，什么都没有，本来没有这些念头上的东西。“亦无有作无无作”，有作、无作这些都是我们人抓着说有这个区分以后，然后这个东西做了什么，这个东西也没有说作授记，也没有说不作授记，为什么？所有这些有或没有，基本上先要有一个“授记，作授记”这个观念，那这个观念也是人抓住说有个佛，有个众生，佛对众生怎么样什么的，就是你抓了，结果就有这些，你如果从它的本身看，本身其实无限一体，也没有什么叫做“授记”，也没有这些东西。你跟我说了一声：“噢！你会成佛，你叫什么佛”。这只是你讲一句话，这个东西也不会变成我的，有没有？本身上还是没有在，所以他就说离于作与无作了。那么“罪似有缘无受者”，至于所谓的“罪”是怎么样一回事呢？他说是因为有这些因缘的结果。所有的这些因缘集起来的时候，你以前造了一个什么业，那么因为这个因果，到了什么时候因缘成熟，现出一个受苦什么的，这一整套，看起来是因为你心在抓东抓西嘛，你抓说这里是一个人，他做了什么事，然后你又抓着他后来的后果，这样有一大堆的出来了。那么确实是有这些啊，因为你看得到嘛，好像是有这个因缘在，但是他说“无受者”，你仔细去找的话，任何时候其实一切都只是本净、无限一体。比方说你说现在这个人正在受罪，是因为你抓住他这个身体来看的话，你说这里有一个人在受罪，但是其实他的经验本身绝对不是只有受罪那一部分，他那个经验，心如果能够开出来的时候，是整个法界在一起的。用一个更简单的方法讲，比方说你脚痛吧，永远不是只有脚在痛，有没有？你心被脚痛绑的时候，你说，噢！脚痛，脚痛。你心就只在脚痛上，其实任何时候不是只有脚痛，它是无限一体整个都在的啊！你心能够从那边出来的时候，其实连这个受痛的人都没有，他的意思是这样。
那么“佛说法因空如响”，佛虽然有说法，说了四十九年，却说没有说一个字，为什么呢？“因空如响”。它本身是空性嘛，说完其实都过去了，古时候也都没有写下来，对不对？他那时候说的。说完，就是声音响，响又怎么样？响完就没有了，你去那里找啊？它这个经很深，就是它一直强调你不要执着，所以它都要把你最微细的执着全部打破。而且这个东西是这样的，因为佛法是解脱法，你要是老是抓一个说，噢！佛说哪一句话，我非记住不可什么，那你完蛋了，你虽然世间都离开了，你在佛法的监牢里又被绑住了，有没有？所以他一直都是说解脱法，你要知道我们学佛也不是说，我老要背一些话，这个也是完蛋的，你是要自在的，佛法是要活用，就是你这个人习惯的说不执着什么，遇到事你能转，能解脱就好了，不要说非怎么样不可，不要再抓说心里好像存着什么，那个就都解脱不了嘛！所以我演讲去，我跟你们讲这个东西，我没有先读，我连下一句是什么都不知道，我就这样看一句讲一句，就是说你都是很熟悉，去演讲我就是没有稿子，题目可以当场给我，我就开始讲了，为什么？就是我们对无常的了解，就是要真的做到，你不要说我永远讲说无常啊什么、什么，然后我做起来还是原来那一套，那我什么时候解脱啊？我就要相信说，我们没有办法，我们心是在这上面，做也真的这样做了，到时候有多少算多少，你将来面对生死也是这样子而已啊！那么龙王把这个偈讲完了，佛就把这部经咐嘱一些大士，就是一些菩萨们，或者是一些大的，有菩提心的护法们。为什么要咐嘱给他们，是说你们要护持这个经啊，要流通这个经啊，要传布这个经啊，这样的意思。那么有哪些自愿来护持、流通呢？有两万位菩萨，还有一万位天神，他们都发誓了，他们说我们要流通它，使它远近都传到了，就是到处去了。
那么这里面有一个，这里从“慧英幢菩萨”开始，然后乃至“无垢光女曰”，其实经里面的话有一大堆啦，有一大堆大概是菩萨、天都跟佛讲什么啰，就是佛叫他们要护持流通，那么他们也发心说要做了，但是他就问佛了，说我到底要怎么做呢？这个“慧英幢菩萨”就问了，他说“隐省诸法无所持”。所谓“隐省”就是说心里在观察，这个是外面看不到的，所以叫“隐”。心里来观察，“诸法无所持”，所有这些东西没有一个“我”的话，你去哪里抓它？那么一切东西都是无可执着的时候，他说“宁能仿佛持道否”，这样的时候我能够如何还是在流通这个法呢？这个意思是你叫我来流通，我看你讲的是对啊，是空性的，但又无法可说，怎么样才是好像在流通佛法呢？他问佛这个很深的问题了。你看它这个东西，所有的经都是这样，他讲一个什么他又要破它，不然等下又说，你看经里不是说叫我们流通经吗？这样又执着流通经了。佛说，你的这里所谓“正应持”，是说护持佛法。“如斯正应持”，叫你来流通这个经，来流通这个佛法，就是要那样子啊，就是说并不是你有一个执着来流通这个经文，而是你要懂得空性，那样才是真的流通这经文。你要流通这个经，不是说你变成一个着相的，拿着一部经，噢！我们要把它用金子刻啊什么，这样才叫“流通这个经”。不是的，你越能够照这个经讲，你就是流通这个经，这样的意思。“如斯正应持”，就是说正是要这样子咧。那么就一个一个问啰。又有一个“无垢光女”她在问说：“人法佛法皆不想，宁能仿佛持道否？”。人啊、法啊、佛法啊，东西、佛法，“皆不想”就是都不执着的意思，心里不存念。那么像这样的话，我们还能弘扬这个佛法吗？你不是叫我们说无我、无人、无众生、无寿者，这样我还能弘法吗？佛说，就是这样子来流通啊！所以所有可能出问题的地方都回答完了，就是都说明是空性了。
那么这里呢，佛最后就宣说一个〈除障咒〉，给一个咒语是加持的意思，就是说，那么以后怎么样加持你们来流通、弘扬佛法呢？你们就持这个咒，我来加持你们，这样子。那么“普首天发愿护持”，这个地方要看经本身了，我想这里可能是说护持这个〈除障咒〉，因为前面的已经发愿说要流通经了嘛，这个“普首天”发愿的是护持这个咒。那么“伏魔化外此经胜”，这个地方是说，这个《海龙王经》，它可以伏魔，还有化外，就是使外道能够皈依佛法，这个意思。佛最后又跟阿难讲了，他的弟子阿难，跟他讲说“末世诵此大吉祥”，末法时代诵这个经是非常好的，“能胜魔军”，末法时代的魔军是很强，你要是能诵这个经呢，那么能够胜魔军，而且“离障盖”，所谓“障盖”是你的业障，所知障、烦恼障这些。业障分两种，一个叫“烦恼障”，一个叫“所知障”，就是能够离这些障碍的覆盖，你就能从障碍里出来了，而且“常得龙天之拥护”，护法都很高兴，都喜欢你啊，因为你懂得诵这个经，表示你对这么深的空性的理你都懂得，那么你能够很快的证到无上大菩提，你就成佛了，而且成佛以后“广度无边诸有情”。那么这是陈上师在印度的噶伦堡，闭关二十五年的时候作的，这一份他后面也把这个《海龙王经》里面的〈遮诸妨碍神咒〉，也录出来了，这咒是不需要知道意思，念就是了，但是这个咒跟一般的不一样，通常很多咒它有的是没有意思的，像这个它是有意思的，有没有？咒不用解释了，因为咒就是要你不要去想，你还去解释就错了。那顺便讲一下，就是这个〈遮诸妨碍神咒〉，波兰的佛友他们那时候有说想知道，所以我有翻成英文给他们，〈遮诸妨碍神咒〉有翻英文。啊！那今天很好，把这个《海龙王经》摄颂说完了。
（弟子：〈赞龙王诗〉要不要讲一讲？），噢！〈赞龙王诗〉，好，我看看。〈赞龙王诗〉是陈上师作的。他说“龙池十首只称君”，这好像是唐朝一个皇帝吧，他那时候因为出生的地方叫“龙池”还是什么，后来他有一次生日或什么，就叫大臣写诗，一共有十首，所以他说在龙池那里有十首诗，但是都只称赞帝王，这样的意思。“龙池十首只称君”，说以前在龙池，他们作十首诗呢，都只称赞他们的君王，但是他们那些诗的称赞，“未若如来咐瞩勤”就是说，是比不上如来对你的慇懃咐瞩，这样子来称赞龙王。他说，龙王啊！他们那些诗算什么，如来咐瞩你来弘扬佛法，这个是更难能可贵的。而且如来常常怎么样称赞你啊？他说“常赞灵通难得议”，常常赞说龙的灵变神通是不可思议的，因为佛常常说嘛，一来它神通不可思议，而且它那个龙宫宝藏是不可思议，非常多的宝藏。然后除了佛称赞你的这一点以外呢，“千秋雨露万山云”，就是说你对世间的这个恩泽，有没有？因为龙是管云雨这些事情的，你一直给世间有这些雨露啊，有这些云啊，这是对众生的恩嘛，是这样，没有水我们怎么办？都完了，所以他是这样称赞它。
那我的〈大海龙王赞〉，我称赞它头一个是说它的慈悲，它慈悲怜悯众生那样的胸怀，它是住在海里的，可是它的悲心比海都还要深，因为是无限的，它是无限的悲心。那么它所做出来的什么功德呢？头一个是“雨露普降润大千”，它那哪里都是它给的雨露，使大千世界得到滋润。那么再来是说“宝瓶垂纳为菩提”，它收我们供的这些宝瓶，虽然对我们人间大部份人来讲，也许蛮多钱的一个供养，可是从它那边来看这些东西，根本看不在眼的。为什么看不在眼的一点点东西它肯收呢？就是因为它的菩提心。它收了你这个，你这边表示了对它的信心，又有我们传承的加持在里面，传承为什么加持这个事呢？就是帮助众生，解决众生的困难，使他们往佛法上来能容易一点，多一些信心。那龙王因为是要使众生能够往佛法走，它才做这个事情。那么它做呢，它自己也是积功累德，因为每一个人要成佛不是说，我发一个菩提心而什么事都不干，那你没有那个功德，抵不了你的业障啊！所以它也是做这个服务，人家求的它都替他解决困难，那么它自己也是功德了，它的心在菩提上面。“福缘众生咸蒙恩”，有福缘可以来献宝瓶的这些，就得到它的恩了。为什么叫做“福缘”？就是说有的想供，他并不一定有那个能力供啊，有的不一定有机缘知道这件事啊，有的知道不一定相信啊，种种、种种，有没有？然后有的他的观念，他说送多少才是好？我也不晓得。每一个人的福缘不一样，但是有福缘送的话，它都有加持他、帮助他，所以说“福缘众生咸蒙恩”。其实第二句那个说“雨露普降润大千”的话，是众生都有蒙恩了，但是福缘众生能够献瓶的话，他是蒙更深的恩这样子，本来的业障什么的可以消，本来佛法上智慧不开的可以得加持这些。
〈收经偈〉，“三涂永息常离苦”，三涂就是三恶道，三恶道永远熄灭了，那么大家就永远离苦了。“六趣休随汩没因”，不要随着六道去了，“六趣”是六道，因为那个是沉没于轮回大海的原因嘛，你不要随那些去了。“河沙含识”就是说，像恒河沙那么多的有情，“含识”就是有情，都开悟这个对真如的道理的了解，就是空性啰。空性的话，为什么叫“真如”？它是真的，可是它这个“真”是“如”而已啊，因为它实际上是空嘛。那么“万类有登彼岸”，就是一切众生都能够成佛喽。“登彼岸”，其实简单讲是出轮回，但是你出轮回要究竟嘛，所以说要成佛。好了，你问的就都写下啰。
二○○七年一月七日
养和斋 于加州
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