無限的智悲
林鈺堂
一九九三年七月二十日
講於檳城檀香寺
筆錄：陳碧霞女居士
今天晚上我要講旳題目是「無限的智悲」。我們當然是要設法說明佛的智悲是什麼樣子，因為我們學佛主要是學佛的智慧與慈悲。佛叫做「兩足尊」，那意思就是說，他的智慧和慈悲都是圓滿的，所以學佛不是可以偏一邊的，而且我們常常聽到說「智悲要圓融」，那這是什麼一回事呢？所以，我先從釋迦牟尼成佛的時候到底是怎麼樣說起。他成佛的時候證到正等正覺，那樣的覺悟，其實不是言詞可以描寫的，因為言詞所說的都是有限的，但是佛所證入的是一個無限的經驗。怎麼樣的無限呢？他體會到說實際上一切是無限的一體，而且本來是這個樣子。
我們是被感官限制、被自己的文化背景、生長的經驗、所受的教育、種種條件限制的人，我們那有可能了解佛所經驗的是什麼呢？所以，最先佛也是想說，哎呀，這個太難了，乾脆不講就算了，反正眾生本來也沒有缺少什麼，只是迷惑了。但是，因為諸天的勸請說，不行呀！你不講的話，這些眾生就要輪迴受苦更久了，所以發乎慈悲，他就設法要使我們了解。但是，他要設法幫我們了解正等正覺的時候，他明知這個道理太奧妙了，所以他並不是逢人就講佛法。他雖有無限的慈悲要教導我們一般人，他傳法的對象郤是經過選擇的。他首先考慮一位教過他的師傅，印度教的師傅，但是有天神跟他說，那個人沒有這個福報，已經逝世了。他又想到另外一個很聰明的人，但也已經無常了，所以才選擇以前在一起修行過的五位修行人。他們已經有過修行的經驗，比較容易了解他的說法，所以就對他們開始講佛法。這裡就先講到說佛真正證道以後，他在做事情的時候，也是慈悲和智慧兩面都要顧全的。
他雖很慈悲，希望每個人都成佛，但也不能逢人就講佛法，而要看對方適合聽法了才講。這些人雖然比起別的人來是可以講的，但是他們的程度離佛還是太遠，因為一邊是無限，一邊是有限，所以怎麼辦呢？佛就一定要講一套道理，只要這一套道理講了之後，使這些聽眾能夠修行、能夠開悟就好了。所以我們要知道，佛講的方法是方便，他是看聽眾是什麼情況，講什麼樣的話，所以我們也不能太過於執著在佛法上面。這就是為什麼佛經總是講得很透徹，不但不要墮兩邊，而且又講，像《金剛經》裡面說，若你過了河，你不要把筏子頂頭上呀，那樣就太笨了。筏子要留下來給後來的人。六袓《壇經》也提到「應無所住而生其心」。應無所住的話，當然是佛經也不要住，所以佛理是講得很透徹，叫我們連佛法都不要執著。但是，如果這樣講的時候，其實大部分人不知道該怎麼辦。什麼叫做「應無所住而生其心」？生心的時候是不是又住了呢？
從我們一般人這邊來講，就是說靠著人家描寫，難弄清楚。像我沒有來過檳城，不管那一個人多麼會描寫檳城，寫來寫去，我讀到的和來這裡後的感受是很不一樣的－一個是真正到的，一個是在那裡猜想。猜想所根據的只是原有的經驗，所以很難猜對。同理，我們若從語文了解佛的境界，因為語文本身是有限的－佛不得不用語文，因為大多數的人只知道從語文入手－所以這樣子傳法的時候，就往往會發生偏差，不能圓融。顧到這一邊，就漏了那一邊；照了那一邊，又忘了這一邊。所以修行學佛就變得很難了。在這種情況下，我們先要想到剛剛講的例子：對於真正證入的人，智慧和慈悲是一件事情。他在選徒弟，考慮怎麼教他們的時候，並沒有在那裡說：「我這樣是智慧，我這樣是慈悲」，而是自然的是一體呀！就像我們日常做事，並沒有整天在那裡想說：「我這樣子是理智的，我這樣子是感情的」，沒有啊！你就是一直做下去囉。你若覺得這樣子是最好的，你就這樣做下去。所謂圓融，就是說，到最後實際上是什麼程度就表現出來了；那個表現就是你的智慧和慈悲的程度。
此外，我們需要知道，因為它是一個整體的綜合表現，所以雖然描寫的時候是兩面，在理論上若有圓融的了解，從這一面應該可以達到另一面，從另一面應該可以通達這一面，這樣才是整體圓融。換句話說，佛所要傳達的智慧的道理，你要是真懂的話，絕對不會留在空口講－天天講這個道理，但是一離開佛友的聚會還是跟以前一樣，只做一些維持自己生活的事情。你一從智慧這邊了解說不要執著於自己，那麼就會看到別人跟你一樣，有同樣的一些基本問題，所以大家應該利用這短暫的生命互相幫忙，因此你就會自動去做服務的事情。從慈悲這邊來講，你如果心已經開了，心裏對一般的人都有同情心、都有慈悲的心理，因為你真正有這樣的心，你就會發為行為，切實的去做服務的事。你做服務的事以後，就會發現，自己這麼有限，到底能幫多少人呢？你又能幫到那裡呢？你對別人的幫助，不管你和他有多親，做得到的幫助都很有限。就算你專門照顧某一位，照顧得無微不至，但你能否使他心裡快樂，還是大問題呀！有些小孩子家庭環境越好越苦悶，因為這些物質上面的問題都沒有了，但是精神上不知道要怎麼樣做人、過日子，甚至墮落了，愈有錢做壞事越方便囉！這就是說你要是真的去幫人，你慢慢體會到真正徹底、究竟的幫忙，要使他心裏有平安呀。那麼心裡如何能有平安呢？你就要慢慢幫他了解佛所教的這一些人生的道理，修行的方法，那麼他才能得到。總而言之，真正圓融的話，即使光從理論上來講，也一定是從智慧這邊可達到慈悲那邊，而且不會流於空談；從服務這邊深入，也一定會智慧發展，了解到最終究的服務、最徹底的服務還是使他人能自己修行，使他心裡有平安啊！
先在基本上有了上述的了解，再來，我要介紹的有兩篇在分給大家的那張紙上。紙上一邊是很多佛教徒都會背誦的〈心經〉。它為什麼叫做〈心經〉？它叫做〈般若波羅蜜多心經〉，也就是說「依智慧到達（解脫的）彼岸的心要」，就是說佛教最根本、最主要的，超越其他宗教的地方－就是空性的智慧－在此以最簡潔的文字表達出來。〈心經〉講智慧，就講說：「無色，無受、想、行、識，無……」，什麼都跟你講無了。但是，我們在日常的生活裡，每一樣都是有呀，你叫我「無」，實在很難。有的人甚至誤解說，明明是有，這部經叫做心要，為什麼說無？可見是很難了解其中的奧妙。我就仿照〈心經〉平行的寫了一篇〈大悲波羅密多心要〉。若要真的了解佛理，不能只偏於一邊。既然講智慧的有一篇〈心經〉，我就來提供一篇講慈悲的〈心要〉，況且〈心要〉中講的是容忍，在日常生活中較易把握。
佛、菩薩是允許佛教徒寫論文的。佛法的論文基本上必須合於佛理，但是作者可以循理路發揮、發明，以補足佛、菩薩在經中沒有充分說明或遺漏的地方。例如，古時候講這一些戒律，第五戒是不可以喝酒。可是到了現代，又有鴉片，又有種種迷幻藥，這些東西古時候沒有，所以沒有講到，那麼我們可以補充說明，佛、菩薩講戒律的意思，說那些東西吃了會成為嗜好，使身體敗壞，精神不好，所以都應該要禁絕才對。所以到了現代，第五戒應該包括迷幻藥都不可以吃；也就是說不要拘泥於佛只說到酒，就以為其他的我們佛教徒還是可以試試看！不是這樣的。
我把慈悲的根本道理，也仿〈心經〉的形式寫出。慈悲這邊，也許在現實生活裡比較容易把握到它的修法。這並不是說，它的修法修起來就容易，而是說修法比較容易把握。這一點我們講到〈心要〉時再細說。我現在先簡要地講解一下〈心經〉。這個講解並不是照一般法師們的說法，逐字詳細解釋。因為我們沒有那個時間，而且我的目的，也不是使你在術語方面增加了解，而只是說，怎麼樣子我們可以從〈心經〉裡面提出生活裏可以應用到的東西。那麼現在來看，注意這個題目：「以智慧達到彼岸的心經」，而它一開始是提到觀自在菩薩，就是觀世音菩薩；觀世音菩薩是講這部經的人。那這就有點奇怪了，因為在佛教裡，大家都知道，觀世音菩薩是諸佛慈悲的代表，現在要講智慧，為什麼是請慈悲的代表來，而不是由代表智慧的文殊菩薩來主持？這並不是一時疏忽，而是有很深的用意在裡面要告訴你。你以為觀音只有慈悲嗎？不是的！觀音也是懂得最深的智慧的，而且這裡就是故意在講智慧的時候，把慈悲引出來，讓你了解說智悲其實是一件事，最有智慧的和最有慈悲的不能分呀。所以故意由另一邊的代表來講，讓你知道說智與悲實在是圓融的一件事。
「觀自在菩薩行深般若波羅密多時」就是說，當他進入很深的、依智慧到達解脫彼岸的襌定，那麼在那個時候，他能夠「照見五蘊皆空」，他能夠徹見到我們所有一切經驗的內容，其實都是屬於空性，因此他能夠「度一切苦厄」。這裡要了解所謂「照見五蘊皆空」，不是說五蘊都沒有。明明我看到這個顏色，明明我聽到這個聲音，你若說沒這回事，那你是很笨的人，還叫做什麼菩薩呢？還教我們什麼智慧呢？所以這個「空」不是「沒有」的意思，而是「空性」的意思。在佛法裡對「空性」的說明有嚴格的講法，但是我們現在也不是要做嚴格的說明，因為一般人不容易一聽就懂。我現在用另一種方法來講。我剛剛講過，佛陀証道的時候是一種無限的境界，那麼不得已才用觀念來對人說法。但觀念是有限的，所以，他要怎樣才能至少消除你心裡的成見、偏見－這些由觀念組成的見網－而幫你解脫呢？因為你若沒有從這一些觀念解脫的話，你是不可能回到原來的純真的。你一定有一些偏見在、一些主見在，那麼，唯一能夠進到你的心裡，把這些成見、偏見消融的，就是要靠介紹另外的觀念進去，因為只有觀念才能進去改變觀念，沒有其他的方法。所以佛就介紹一個觀念，叫做「空性」的觀念。
平常我們分得很清楚：看到的顏色、形狀，這些叫「色」；聽到種種的，叫做「聲」。我們把種種的經驗內容，分類分得很清楚，而忘記了這些觀念上的分類，其實是人為的分別。你想想看，除非你是那個器官有殘障，你整個的經驗內容隨時都是同時存在的。你現在不會說只看到我而聽不到我的聲音，或者你先分別感覺色、聲，然後再湊在一起。所有你的覺受都是同時共現的。觀念分成這一片、那一片，但經驗本身不是一片一片的。那麼，要怎樣使你回到本來這個直接、純粹的覺受？現在先就利用一個「空性」的觀念來講。以前我們分得很清楚，每一個觀念都好像有個界限，那是心理加上的界限。現在郤說這些都是「空性」。這樣一講有什麼作用呢？以前的界限就消失了。「空性」的觀念就像一個黑板擦，進去心裡把人為的那些界限一個一個擦掉。
那麼，這樣子做為什麼可以度一切苦厄呢？人的煩惱，在最微細、最根本的地方，就是一個「我」的觀念，然後從這個觀念開始糾纏，一輩子不斷經驗累積的結果，已經不只是最開始一個覺得有你跟我的分別而已，而是形成很多的煩惱，連帶有生理上的緊張，這一些都是一大團了。然而你若是懂得修空性的人，而且不只是在膚淺的嚐試階段，所以經說「行深般若波羅密多」，表示功力已經可以進入很深的襌定，那麼你是可以超越這些苦厄。這種功力，在修行上不是一下子可以達到的，而是必需經過長期的修持。在這個修行過程中，這些緊張－身體的束縛、心裡的煩惱、糾結，慢慢會鬆掉的。這真的鬆開的時候，你是有可能度一切苦厄的；一來因為生理、心理的這些糾結沒有了；二來因為真正進入深的襌定以後，你所覺受到的又跟一般凡夫，被煩惱綁住的人，覺受到的很不一樣。其實，這個有時候我們也可以感覺，比方說，你現在為佛法服務很快樂，雖然做得很累，但還是很有勁，就是說你心理的情況也會影響你的覺受。何況他若是久修的，不只是這類的覺受不同，他甚至可以超出通常感官的限制。
人的眼晴能看多少？耳朵能聽多少？貓能看到的，人不見得能看到；狗能聽到的，人不見得能聽到。但修久了，心漸漸清，那麼有一些本能慢慢發展的時候，超出一般人所感覺的範圍，也是能感覺到。到那個時候，就知道佛說的無限，超出時空的界限，都不是騙人的，真的是有可能的。不用說我們的覺受了，就光是說祈禱吧。你現在每天做完功課迴向，只是說一下你的願望，是不是加深自己的我執呢？其實不是。如果是修得好的話，你在迴向的時候，可以為不管在地球那裡的人祈禱。他若也是有修的，他可能感覺有力量傳過去。他要是修得不夠的，也可能改變他的情況，雖然他不覺得有祈禱的力量。但這是久修以後的事，不是一般人的經驗，我們只是提出來證明說，「度一切苦厄」不是空口講的。
再來，他就要把這個最根本的空性道理、智慧的結晶傳給誰呢？舍利子。舍利子是釋迦牟尼佛十大弟子裡面智慧第一的。觀音菩薩現在要傳最精要的智慧，不是普通人可以了解的，所以，他就選擇智慧最好的這個人來領受這個心要。所以他喊說：「舍利子呀！色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。」首先要講我剛剛說明的那個觀念「空性」進來了，它要使你以前的種種分別都消失。他現在說你忘掉色好了，都是和空一樣的。他現在的目的，是消除我們這一些觀念的範圍，所以他就對色－即是色、受、想、行、識的頭一個－這樣講說，哦，這和空是完全一樣的。
但是，這裡他為什麼講說：「色不異空，空不異色」，然後又要講：「色即是空，空即是色」呢？這一點，好像一般我看到的解釋也沒有講得很清楚。我給你一個比喻，你就知道了。比方說，這裡有兩本書，是同一本兩冊，若用電子顯微鏡看，他們當然有差別，但在我們的肉眼來講，可以說：「甲不異乙，乙不異甲」，沒有錯呀！但是我不能講：「甲即是乙，乙即是甲。」這是因為在古時候，寫這些經論的時候，在結構上已經很注意這些邏輯問題了。正好我是學邏輯的，可以講出來說，他背後其實就是怕產生這種誤解。他若只說：「色不異空，空不異色」，還是可以有兩個，所以他要補充說明：「色即是空，空即是色」，那你就不會誤解說是有兩個，就絕對是只有一個了。
可是在這樣的時候，你又可以問說，那何不乾脆只講「色即是空，空即是色」，為什麼又要講一個「色不異空，空不異色」，不是太麻煩了嗎？我跟你講，若他一開始就講：「色即是空，空即是色」，還是會有問題，為什麼？你要想：「色是什麼？」色是一個觀念；凡是眼睛看到的形體、顏色都叫做「色」。「空」是重新來一個觀念說，一切東西共有的性質。「空」這個性質是一切東西都有的，所以他不能有它個別的一個性質。為什麼？比方說，空是白色，那麼既然它是大家共有的，紅色裡面也要有白色才對，這樣一來就沒有純粹的紅色了，就只有粉紅了。可見「空」是不能有特別的顏色的。如果是一切共有的性質，就不能有它獨特的性質－這是哲學上探討所得的結論。色和空這兩個觀念並不一樣，他如果一來只講說「色即是空，空即是色」，那麼你就發生問題了，你可以問說這是兩個不同的觀念，怎麼可以說「色即是空，空即是色」呢？也許你是說「色」指的那一些跟「空」所指的那一些是同一群東西吧！如果他只講「色即是空，空即是色」的話，你就只有一種解釋了，因為兩個觀念的意義不一樣，那麼你要講它是同樣的，唯一的解釋，就是說這兩個觀念所指的這一些東西是同樣的東西。可是你如果這樣子講的話，又會產生一個問題，就是說這樣其實不是經文的用意，它不是要和你講說：「這一些東西和那一些東西是同一群東西。」它的用意，是要你根本就忘掉色這個觀念，所以就要補充說：「色不異空，空不異色」，使你不用再有色這個觀念。但是經文的寫法，就比較不會逼出我剛剛講的後面那個問題，所以他連寫的次第都有用心在內。但是這一些已經比較複雜，我們只講到這兒就不再講下去。我去年在台北電信學佛會講過，題目叫做〈〈心經〉與〈大悲心要〉之會通〉，而且已經筆錄出來。我這一次稿最後看一下，就要印成書了，以後再寄過來給你們；書的題目也和今晚的講題一樣，叫做《無限的智悲》。（此書已在一九九三年年底出版贈閱。）
我們先大概了解一下，詳細的邏輯問題今天就不講了，那麼只要記住說，它整個的目的，是要以空性的觀念，消除你原有的這一些觀念上的界限；你原來的界限都忘記好了，只要講空性就好了。受、想、行、識、等等也都是這樣子。
再來，他說：「舍利子，所有這些東西的空性有怎樣的性質呢？它是不生、不滅，不垢、不淨，不增、不減的。」以前因為有一些觀念的界限，我們就要劃分，就要問說，這個東西到底有沒有呀？到底是好是壞？到底是多或少？就是有存不存在、性質好壞、還有數量多寡的問題。但是現在既然我們已經把這一些區分都劃掉，用一個空性的觀念取代的話，那麼這一些都不成問題了。你只看這一切東西的空性這一面的時候，就沒有生滅的問題，沒有垢淨的問題，也沒有增減的問題了。
所以他接著說：「空中不但是無色、受、想、行、識，而且無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法」，一直講到「無眼界乃至無意識界」，這一些是講什麼？這一些是佛法的基本理論架構，把我們的經驗內容分類了。那麼，現在引進來空性的觀念，它所謂的「無」，並不是否認我們的經驗有這些東西，而是說你要忘記這些區分了。以前這些區分是人為的產物，和實際經驗不是必然共存的。實際的經驗本身沒有做任何區分，總是整個一體呈現的，甚至沒有分「我」和「我感覺到的」。經過思考作用才有「我」和「我感覺到的」的分別。其實整個覺受是一體在這裡，那麼現在把空性的觀念引進來，先把這一些加在經驗之上的觀念上的分別忘掉。
再來甚至說：「無無明、亦無無明盡，乃至無老死、亦無老死盡」，就是佛所說的為什麼會有無明、煩惱、生滅、老死那個十二因緣，這雖是佛法也要忘掉。不但是經驗的種種範圍要忘掉，連佛教的這一套解釋，說為什麼會有無明、為什麼會有煩惱，這一些也要忘掉。更進一步，「無苦集滅道」，連佛教的四聖諦也都忘掉了。就是要把任何觀念的東西都完全忘掉，甚至連佛法，因為佛法也是由觀念組成的，也要忘掉。整個觀念的網，用「空性」一個觀念取代的時候，這個時候才接近了我們本來的情況，就是逼近從觀念的牢籠裡出來了。
接著他更厲害了，又說：「無智亦無得」。〈心經〉是智慧的結晶，經文郤說「無智」，為什麼呢？它就是怕你到最後還捉一個觀念說，我有空性的智慧。你要知道，你若還有念頭說這是智慧、這是空性，還執著任何一念的時候，觀念上還有一點沒有清除的時候，只要還有一絲一毫，就都是功夫還沒有到家。真正他要教你的空性，真正行深般若波羅蜜多證到的時候，無智啊。只要你還想說，我這樣子是有智慧的時候，那就還待修呀！要修到什麼程度呢？自然的、純粹的，它是不假思索的－根本不會想到這是智慧或不是智慧！他已經從這些小牢籠裡面出來了，完全解脫。
佛法是完全解脫的道路，不是在自己說我是什麼佛，我是什麼上師；還早、還早呀。這樣自滿，就是又一個籠子跳進去了都還不自覺。而且他說：「無智亦無得」，也沒有得失，也沒有說：「我證道了」。如果你說：「我證到了無上正等正覺」，那麼你看《金剛經》裡早就講了－如果他說他是阿羅漢，他就不是阿羅漢－還不清淨嘛。同樣的，他如果需要說：「我證道了」，那麼也是未証。
那麼佛在佛經裡不也是說：「我是釋迦牟尼佛」嗎？我跟你講，那只是權宜的說法。他本來根本就不想講，真正證道的時候沒什麼好講的。為了救渡眾生不得已，只好設一些修學的階位出來，這樣叫初果，這樣叫登地，讓你有一條途徑去追尋。目的不是要拿到菩薩的名號，而是以指頭指向月亮，要你看月亮。你不要眼光停留在指頭上啊！整個佛法是指頭，指著一條路而已。這是要幫你解脫的路，不是要把你綁死在這裡的。
當你心裡沒有這些得失的問題了，你徹底的從種種的牢籠裡出來了以後，那麼菩提薩埵，就是菩薩，就是已經這樣覺悟的有情，依照這種智慧到彼岸的方法，心裡就沒有掛礙了。以前煩惱的根源，是心中這些觀念在作崇，現在沒有掛礙了，還有什麼恐怖呢？就「遠離顛倒夢想」，這倒不一定是指你睡時做夢的那個問題，而是指你生活裏的種種妄想。明明一個無常的人生，你郤老在打什麼幾十年的如意算盤？太多的事情，過去的已經過去了，心裡郤老是放不下，將來也不知道會怎樣，郤總是希望這樣、希望那樣。這類的執著和希求都能放開了、遠離了，才能達到究竟涅槃，真正的解脫。
三世諸佛，就是說過去、現在以及將來，這些達到解脫的，都是依這個智慧到彼岸的方法而得到無上的正等正覺。所以知道，這個方法「是大神咒、是大明咒、是無上咒、是無等等咒。」這裡為什麼說它是咒呢？意思是說，根據這樣的智慧來達到解脫，其效果的神妙就好像使用咒語一樣。通常我們是說咒語可以產生神妙的結果，但是你如果真的懂了智慧到彼岸的這個方法的話，那麼你就可以得到：大神咒的意思是說甚至超越神的觀念；大明咒就是指本來的明覺；是無上的，是沒有可以相提並論的。而且這種解脫「能除一切苦，真實不虛」。
接著又把這個咒子說出來了。這裡你要注意，有兩層密義。為什麼在這裡要說出一個咒子來呢？因為我們懂空性的道理是一件事，現在講了你也算知道了，空性的道理，就是要把所有觀念的限制去掉，但是實際上你若不修行，根本去不掉，不但粗的成見、偏執都還在，而且心裡微細的妄想、習氣，連看也看不到，你又怎麼去根除呢？唯一的方法是靠有一個修法，所以觀世音菩薩在這裡就傳一個咒子，意思就是說你念這個的話，憑著這個修持，可以慢慢從觀念的牢籠裡解脫出來。這是第一層密義。第二層密義，是說這個咒語本身是有意義的，是佛、菩薩給眾生加持的祝福，只要念這個祝福，就同時得到賜福。那麼你要是修下去，你慢慢真的可以達到這個智慧到彼岸。
為什麼念咒可以慢慢解脫出來呢？其中的道理我現在不講了，因為這回我在馬來西亞講很多都是關於念佛的，其實念佛、念咒在基本上是同樣的道理。請您們去聽那些錄音帶。
所以他就傳一個咒子說：「揭諦、揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶」，意思是「快、快，快到彼岸，快已經登上彼岸，很快的證到正覺」。
現在我們來看下面一篇，那是我寫的〈大悲波羅蜜多心要〉。你看這兩篇，根本是平行的，兩篇字數只差三個字而已。為什麼呢？因為〈心經〉請觀自在菩薩說智慧，我們也如法泡製請文殊師利菩薩，一切諸佛智慧的代表，來教我們慈悲的心要。那麼這裡就多了一個字了。誰可以領受這個慈悲的心要呢？〈心經〉是由智慧第一的舍利子領法，這邊則是由善財童子領法。兩人名字數目差一，出現兩次，所以差了兩個字。他是《華嚴經》裡面提到的，曾經經過五十三參，為了得到正覺，不辭萬里跋涉，一個個師傅去拜，慢慢的菩薩道一地一地的証到的人。為什麼選他做代表？因為我們要修慈悲，要靠實際服務來修行，而不是只坐在這裡講一些大願，願一切眾生怎樣，就修成了。大願固然也要講，但是要提醒你，不能只停留在那個階段。善財童子曾經向那麼多位師傅領教，那麼我們修習服務的時候，任何我們遇到的服務的對象，都是我們的師傅。我們從真的接觸一個人，來體會他的情況，那麼看到長處就學，看到有什麼不合理想的地方，我們就避免再犯同樣的錯誤。這樣一來，他們就成了我們的師傅。所以我們去服務，就像善財童子參學那樣。善財是真正服侍過人家的，就容易領會慈悲的心要，可以接受這個教導，所以選他做代表。
「文殊師利菩薩任運大悲波羅蜜多處」，這是因為要和〈心經〉對稱，〈心經〉是講說他在深的襌定，依智慧到彼岸的時候。但是實際上觀世音菩薩那有一刻是離開了這樣的襌定？他是已經證得成佛再來的人，所以他根本是隨時隨地在空性的智慧裡的。但是那邊因為是講智慧，就強調要有深的襌定，才會使空性的智慧整個貫徹到你的心裡。那麼在這一邊，文殊師利菩薩通達空性的智慧以後，不會停留在靜態的襌定，也不會停留在只用口說的階段，他一定是實行在生活裡的，他的智慧是在生活裡表現的。那麼他在生活裡實行的時候，他是任運的，因為他的心平等的愛一切眾生，不會說我非照顧你不可，或者說你和我有什麼關係就對你特別好。現在就在這裡，比方說你在這裡上班，來買東西的，張三也好、李四也好，是已經欠了債的也好，是第一次的顧客也好，你的心平等的說，我怎樣提供你最好的服務，那麼你就有文殊菩薩的精神。他是任運，就是沒有故意要挑對象，或故意要在那裡。〈心經〉講時間，所以〈心要〉就講處所。其實任運的話，就是說任何處了。一邊講任何時，一邊就講任何處。任何時就當然包括任何處，而任何處也當然包括任何時。所以在時空上要圓融－佛法的道理是時空無限，但也是任何時空都要通達貫徹的。
那麼，文殊師利菩薩以慈悲來達到彼岸，來達到解脫，他在任運實行慈悲的服務中，領會到五蘊同體。他不斷的做平等的服務，因此得以領會，其實一切是一體一樣。你有私心的時候，他苦只是他苦，你不會覺得。修久的人，像放生，放生放久了，就不一樣。像我跟著師傅放很多生，也撒米餵鳥。以前你看到鳥，你會想到什麼呀？你最多說這鳥很可愛，這鳥叫得很好聽。但是放生、施食做久了，看到鳥自然第一個問題是「吃飽了沒有？」看到鳥想到的是他吃飽了沒有。去到舊金山的中國城，我們要去買那些鴿子、烏龜來放生，那些是人家準備要殺來吃的。我們能買的當然數目很有限，看到其他那些沒能買來放的就覺得很難過。這些心情以前沒有修，不會有，修了以後是自然來的，不是說應該慈悲才難過的；不是，那是自然的。甚至修到這個程度：我們在供桌上擺著地球儀，一方面表示以整個地球的財富供佛，另一方面請佛加持所有的眾生；修久了，看到地球儀都會起悲心，因為它象徵著整個人類、整個有情。所以，就算是一個地球儀，其實是塑膠做的，也可以引發我們的悲心。這些都是實在修的纔知道有這樣的變化氣質。所以講說他領會五蘊同體，不是隨便亂講的。到那時候是真的覺得息息相關啊。
因為他領會到是一體，他有那樣的慈悲的時候，他就能「忍一切苦厄」。你要是忍得過，事情也就是過去了。你現在遇到什麼事情就煩了，因為你心量有限嘛。你的這個籠子就只有這麼大，稍微大一點的東西來，把你撐得這樣子，你當然覺得難過。但是你這個心要是能夠敞開來，說這個都是我的，你就忍得過去。比方說，你是很喜歡安靜的人，但是你現在結了婚、有了小孩，小孩子吵鬧的時候，你就想說是自己的孩子，你也許會不高興，但你總是忍得過，你認為是自己的小孩，逃不掉了，你就忍過去。久而久之，小孩吵鬧就不太煩你了。所以這也是一個使你開闊的方法。
你想想看我們講過的，佛是無限而我們是有限的，那我們要怎樣從有限裡面出來呢？一個方法就是開闊，一個方法就是無執。無執是什麼意思？因為這一些籠子是你自己心裡執著的那一套，你自己抓的，你要是不放，你那有可能出來呢？但是真的已經解脫出來的人，那有可能說還抓著什麼不放呢？所以這其實是一件事啦。講起話來都得分智悲，都得分開闊與無執，好像是兩回事，其實只是一體的兩面。應用佛法在生活中的指導原則，就是開闊和無執。
那麼你注意看看前面那個〈心經〉，它在講無什麼、無什麼，並不是說沒有，而是在實行上叫我們不要執著。現在我們修慈悲，就是正好修開闊這一邊，就是從同體的慈悲來著眼－既是同體，還有什麼不能容忍呢？就能夠容忍了。你要是修容忍，開始當然難過呀。但是你撐慣了，「宰相肚裡可撐船」，等到度量大了，以前會使你難過的事情，就不會干擾你了。那時候你就是長大了。這是一個調練開闊的方法。
這個容忍，你也許會想說，是叫人變成隨便讓人欺負。其實並不是這個意思，因為這種修養不是要你強忍，而是要你有一種覺悟的忍。什麼叫做覺悟的忍？你要看到人生無常，不曉得什麼時候會走，現在還活著，這個時間很寶貴，不要浪費在一些小事上，所以就處處忍讓，而把時間、精力放在積極的服務、貢獻上。
你說這種事怎麼可以不計較呢？你到墳埸走一遭，到了那裡，看到墓碑上就只寫那年那月那日生、那年那月那日死。你在那裏看了生死的大事以後，再回來看世間平常這些事情，就知道其實都是小事。你以為這非搞清楚不可的，其實也不見得。而且再怎麼樣計較，你又能改變多少現況？大部分情況是無可奈何的，你為什麼不讓它過去就算了？為什麼只為了幾件事，大家一輩子一直在這裡計較說，你什麼時候你又怎樣？這樣子浪費生命有意義嗎？這是眼界開闊以後的容忍－你看到說世界這麼大，何必擠在這裡鑽牛角尖？可以做的事實在太多了，好事是做不完的，不用花時間做無謂的爭執。這種容忍不是消極的躲避，而是積極的參與。眼光很正確，看到生命很寶貴，積極的事很多，我們做別的好事去。這邊讓你，你又能得什麼？世間又有什麼好爭的？
那麼他就對善財童子說法。下面講的這些，其實是跟剛剛講的空性是一樣的，只是現在用「同體」的觀念。前面說不要老是記住以前劃的界限，現在「同體」的觀念，並不重在要您忘了以前劃的界限，而是要包容。不論你是什麼東西，我們是同體的，萬事都不介意，都可以容忍、開闊去。他說諸法同體的時候，你就離開有、無的分別，都是一體的。你也不計較說，這邊多一點、那邊少一點，這邊好、那邊壞，都是一體的。錢掉了，你要是心和宇宙一樣大的話，還是在宇宙裡面，錢也沒有掉啊！這不是開玩笑的話，只看你的心多大，對不對？我們有時候不也說「破財消災」，看開一點呀！也是那樣自己安慰過。要是你的心能住在那麼廣大的話，那麼很多事都不成問題了！
接著說「同體容色」，就是仿照〈心經〉的理路。所有那些分別都無妨，只要你能夠把它們包容起來，都是一體，這樣子去領會。那麼領會到什麼程度呢？「無慈亦無失」。包容到最後豈不是應該很慈悲嗎？怎麼說無慈呢？這也是跟著〈心經〉來的。〈心經〉說「無智」，〈心要〉就說
「無慈」了。這地方的「無慈」還是和剛剛的意思是一樣的。慈悲到最後是真正的同體，就如同媽媽替小孩子擦屁股，沒有人自己想說我這是母愛，那有這種神經病！一定是很自然的，不假思索的。所以，你不要在那裏修到最後說「我這樣很慈悲」，你就要反省說，真正的媽媽不是這樣子；真正的佛早就遠離這個觀念了。所以說「無慈」，又說「無失」。菩薩的心地很廣闊，沒有什麼患得患失，因此菩薩依大悲到達彼岸，心中也沒有什麼掛礙了。心中也沒有嫌怨，就不跟人家計較。這樣子就會得到解脫的。
佛理是很明白的：一邊叫我們無執，無執當然會開闊了。不執著你就會看到原來是怎樣了。現在這一邊叫我們修開闊，開闊到那麼大了，到無限大的時候也只是回到本來而已。因此過去、現在以及未來的諸佛，依靠修慈悲的方法達到解脫的話，也一樣可以証到無上正等正覺。所以這個修法就像咒子一樣的奇妙，能使你心量大、慈悲大、不再計較分別、無不包容。你只要這樣子修下去，就能夠容忍一切的苦，而得到究竟的喜樂。我們心量的開展是無限的，相形之下，身體的成長太有限了。心的成長無限，你只要照佛法這樣一步一步的修，那麼將來你就可以享受樂趣，特別是遇到以前都忍不過的事，而現在不當一回事的時候，那真是快樂！你感覺到解脫、成長，真的是法喜充滿。
他就傳一個〈大悲波羅蜜多咒〉，這個咒子也是讓我們修持用的，字數也是和〈心經〉的咒子一樣。「容忍、容忍，無不容忍，無不樂容忍，菩提娑婆訶。」修的時候是無不容忍，要是修容忍久了，你將來沒有什麼不能容忍的，那就無不樂容忍－在容忍之中有法喜襌悅。那麼很快的，你就會證入無上正等正覺。
〈無限的智悲〉就這樣講完了。但你看這些還只是理論。理論就是懂了，在生活裡實際遇到問題的時候，要如何把握原則來應用，是很不簡單的。你遭遇的情況往往很複雜，別人很難設身處地為你決定如何做才好。出世間的戒條、世間的法律，寫得多麼周延，還是有一大堆問題難解難分。我們真正能做的，只是活到老、學到老。
你把握上述的原則，遇到事情的時候，就要想說，我要開闊了。那麼，在理智上的開闊，就是遇到事情不再只是從我這邊想了，要從整體想、從對方的處境想、從多方面來想，是不是這個事情只有我對呢？也許他也有三分對。是不是怎樣做可以使大家都圓滿！從長遠想－這個事眼前看起來雖很重要，是不是值得一直爭下去呢？凡事要開闊的想。情感上的開闊，不要說只有對我有利的才好，只有跟我有什麼關係的，才關心。那你這輩子一定不平安，我跟你保証。因為你如果關心的，只是少數幾個人，那麼，這些人一生都是難免高高低低的，那麼你的心就一直在這裡隨著七上八下的。你若要過這樣的日子，那我也沒有辦法！但是你如果能早點看穿是這樣子，你就不可以這樣狹窄。你要在平常生活裡，學習平等的博愛和服務。這樣一來，雖然每一個人都隨時可能走，但是我們還是有無限的對象可以關懷和服務，心中就會平安。一旦了解這些道理，你不會再和人家去計較、鬥爭。你會專做積極的、彼此幫助的事情。
那麼歸根究底要能夠幫人家－要給錢的，還要自己有錢嘛，對不對？若我們想徹底幫別人，先要自己心開了，才能幫別人開闊。所以，實修很重要。現在我說的只是道理，實際上離佛、菩薩不知是幾千萬里－那是無限啊。所以每天實修一個功課很重要。我建議我們一般在家的人，又有事業、又有家庭，很忙碌的，我們真正做得到的，是老老實實的念佛。每天定課養成念佛的習慣。修久了，自己慢慢就會覺得，心裡的平安、身體的輕鬆，不是可以言傳，但是可以保證，因為我們真的在修，真的有這種體驗，並且也不只是我一個人，歷代的祖師，現在的大居士、法師，大家為什麼都提倡念佛？因為大家知道這個方法真有好處。詳細的一晚也講不完，請你們去找近日我講的錄音帶來聽，我會留一套在檀香寺。所以，主要的就講到這兒。現在剩下的時間，歡迎你們提出問題來。只要是佛法修行上的問題，就歡迎提出來問。
問 答
一、問：密教是佛法仰或是婆羅門教？蓮花生大士是不是婆羅門教的咒師？密法是不是只為西藏人民而設，我們不需要修密了嗎？
答：這是對密宗沒有深入了解的問題。密宗的教育，例如喇嘛的受訓，並不是一來就領密乘的灌頂，他先要花五年讀大、小乘的經論，有了那個基礎才慢慢的領灌頂、才慢慢的修，所以這一些會以為說密宗是婆羅門教，完全是出於無知。（現在正好有飛機飛過，我講一下：蓮花生大士曾經預言，當鐵鳥飛空的時候，他的法會在西方流傳。現在密宗是在西方流傳，現在是有鐵鳥(飛機)飛空。這是經書裡寫的，不是亂編的。）有的人所以會誤會這是婆羅門教是因為著相。他看外面有些類似，就說兩者是同樣的東西。其實在根本差別上，「有我」、「無我」是分得很清楚的。
密法當然不是只為西藏人民而設的，因為他這個法本身並沒有說來修的要看身份證，必須是西藏藉的才可以學，沒有這回事。他這個法講的都是基於菩提心。你看所有密宗的儀式，開始的發心，最後的迴向，都是為了一切有情，怎會只為西藏人民而設呢？不是的啦。這種問題是完全外行的人憑空想像出來的。
二、問：請問什麼是果位方便及因位方便？為什麼因乘需要經過三大阿僧祗劫才能成佛，而果乘郤能在一生之內成就？
答：在某個意義上講，都是果位方便，都是佛陀教導出來的。佛是看我們的情況來設定教法的。去特別強調分別說密宗是叫果位方便，其他的還是因乘，是因為真正要修到密宗，他是假設你已有修小乘、大乘的基礎。你有無常、出離、守戒，你懂空性，你修慈悲，你習定，要有這些基礎以後纔是真的修密宗。我們現在是太容易了，一見面就是領灌頂，算是進了密宗，所以會使人懷疑，你什麼理由說你是果位，別的只是因位。你不曉得他照規矩要先這樣修的。
再來，我先講一下，為什麼有密宗，是怎麼樣一個道理。比方說，我們講顯教的空性道理，你要是講得圓滿的話，不能像小乘裡講的，只說寂滅虛無，那就和等於頑空的虛無，有什麼差別？經過深入的探討，佛的寂滅應該不是說就不能起作用的。不但理論上是這樣子講，在實際的修行經驗上，我們一直有佛、菩薩加持的經驗，知道絕對不是說釋迦牟尼佛寂滅了就不管我們的事了。釋迦牟尼佛直到現在還在管理佛法傳佈的事。只是說你要修到什麼程度，才可以了解說他還在管這些事，這就很難了。因為佛對眾生是平等的，只有當你是變成法器，在為佛法做事時，他才會特別給你安排，那時候你就知道了，他還在管。你還不到那個程度的時候，他還得藉別人來幫你忙，所以你就不能直接知道說，他有在管你的事情。
在大乘來講，你講空性的道理，已經講了「色不異空、空不異色，色即是空、空即是色，受、想、行、識，亦復如是」。可是一般顯教又變成說，只有清淨的是空，如果不清淨就叫做犯戒。那麼不清淨的到底是空不空呢？你懂不懂這個意思？真正通達空性是回到說一切是本來清淨。但是「一切本淨」從我們一般的眼光來看，那有這回事！因為你是從有「我」的觀念來看，就分別說這樣子是清淨，這樣子是不清淨。但是在他證入萬法平等的來講，其實一切都是當下本淨的。如果這樣子講太抽象的話，我就換一個說法。比方講，你如果還是要有一個範圍，在那裡面才能空的話，那就是不徹底的。例如有些小乘的修行人，禁絕淫欲，連女人都不看。可是這樣一來至少百分之五十的女性你都不能度了。你看都不看她，你怎麼渡她？大乘修菩薩道的，雖然有淫念，只要把它昇華，看成姐妹、母親，還是可以親近。可是到密宗就說得更徹底，說你那些只是在游泳池裡面可以救人，現在把你往海裡丟下去看看，有大風浪來了，你還能救人嗎？你自己也浮不起來。所以，我要是什麼情況都能救人的，那麼風浪裡也得去受訓。
大乘顯教怕你不知深淺，貿然進到風浪裡就死掉，所以就和你說，你只可以在這裡，這個叫清淨，那個叫不清淨。可是我們要仔細想想，真正危險的時候，佛、菩薩只救安全的這一邊嗎？當然那一邊也要救。只救好人嗎？壞人也要救！你怎樣救壞人？你根本不敢和他來往，你怎麼救他？你必需能拖他出來，而不被他拖下去。所以，你要講徹底的話，講自在，佛是無不自在！無時無處不自在！那麼密宗就是等於說，你游泳池畢業的話再來吧！但是我不是說你領了灌頂，你就畢業了。你要知道，我現在講理論上按部就班來的話是這個意思，最後徹底無不自在的，任什麼情況都要能夠自在、都要能夠真的無我、真的純真、真的解脫。
那麼為什麼，顯教三大阿僧袛劫才能成佛，密宗郤能一生成佛？他那三大阿僧袛劫的，是慢慢在修前面的功課，修到最後這一輩子，纔是真正接到密宗。所以，這輩子就成佛了。這些能夠一生成佛的，前面都已經三大阿僧袛劫，不知走幾趟了！你也可以這樣了解。當然還有其他的解釋。如果你真的要懂這個道理，請讀陳上師全集內的《漢譯佛法精要原理實修的體系表》那本書。簡單的講，一般是這樣子，那些真正接得上修密宗的，是前面的路已經走完了。所以我勸你念佛，因為我自已走的是這樣的路呀！我好好念佛的結果，我就接上密宗了。我和你講是最可靠的路，是自己經過的路，並不是不要你修密宗。
三、問：請問有沒有即生即身成佛這一回事？即生即身成佛之修持方法與道家所修之肉身成仙有什麼差別？「六即佛」是否就是即生即身成佛？
答：當然有，釋迦牟尼佛就是即生即身成佛的。成仙的還在天道，還在輪迴裡面，成佛就是永遠徹底的解脫了。「六即佛」也還不見得包括即身成佛。他只是在顯教的範圍裡談，所以在意義上「究竟即佛」應該包括一切果德。但從密宗的觀點來講，因為顯教的修法有限，顯教所說的究竟即佛，不一定是經歷過密宗的考驗的，因此不一定能包括即身成佛。
四、問：西藏喇嘛修持密法，不斷肉食，是否有違反慈悲心？若說吃肉為超渡或與此眾生結緣，是否只是一種籍口，而其實沒有這一回事？
答：首先要了解，西藏喇嘛也一樣有吃素的，甚至有餓一天吃一天素的，那是看他修那一種法。修彌陀法、白觀音法、綠度母法的都持素。那裡沒有斷肉食，一方面也是因為地理環境，那邊青菜不多。另一方面你也要知道，釋迦牟尼佛也沒有斷肉食。他們托缽乞食，都是人家給什麼，他們就吃什麼。那麼難道他們就斷了慈悲心嗎？不見得。至於你講他說是超渡或結緣，那要看你對他有沒有信心。當然信心不能只是盲從囉。在實修上，我們知道說密法是有特別加持的力量，所以我們的信心是基於經驗，而不是人家說說就信了。
五、問：若毀謗密法為外道邪說及非佛所說，其結果將如何？
答：這也是毀謗大乘了，所以果報與毀謗大乘是一樣的。
六、問：佛教不講神通，為何密法郤時時顯現神通妙用？
答：這個地方你要分清楚，一種是執著，一種是利用來幫助別人。佛為了渡大迦葉的時候也是顯十八變呀。顯神通妙用來渡眾生，並不見得有問題。有問題的是執著於表現神通，專門在提倡、賣弄神通，而沒有提倡按步就班的實修篤行，沒有講究修慈悲、智慧這一些的，那麼那是大問題。
關於這一點，我可以跟你講，像我跟你講了那一些佛法根本道理以後，我只是勸你念佛，並沒有心裡存著不要你修密宗。我知道的就是，一般在家的人，又沒有完全出離，將來若能有點希望接上去修習密法，就全靠現在打這一點基礎。那麼你不要想說，你這個人，自己修那麼多，到時候我向他求法，他就這也不行、那也不行，只能念佛。你要知道，你是像一顆小苗，我若把所有的肥料都堆上去，你會怎樣？你自己想一想。真正愛你的，只給你一點點，然後每天給你澆水。那樣纔是真正會使你長大的。你想，你自己是多大一顆，你喜歡肥料一堆嗎？你仔細想吧！
七、問：若沒有顯教基礎，可不可以修學密法？若一開始便修學密法，有什麼辨法補充前面一切基礎？
答：可以的，如果你有緣已經領灌頂的。但是我鼓勵你，一方面去讀顯教的東西，並且一方面做踏實的修行。如果你已經修密了，你不一定念「阿彌陀佛」，你可以念六字大明咒、念本尊咒也可以。然後，另外要踏實做四加行。你不要一來就想修氣、脈、明點，沒有那麼快的事啦。你去研讀了經論以後，你就知道說密法每一灌，要修什麼。你自己若還沒有做到，為什麼要往上跑？你真的上得去嗎？還是只是裝模作樣，自欺欺人？要補充前面的基礎，就要先知道前行是那些功課。所以陳上師的《漢譯佛法精要原理實修的體系表》那本書很重要，你要去看一看。還有他講的《淨土五經會通》裡面有一篇，講他常常提到的「學佛的八次第」，這在我作的《勸念佛》裡面也介紹了。「學佛的八次第」你要注意看，那是實修的主要階段。無常的基礎沒有的話，出離不可能；出離沒有的話，那麼後面的持戒什麼都很難了。一步一步照次第走，就比較踏實。
八、問：我在飼料廠工作，生產動物飼料賣給農場養豬、雞、兔、鳥、魚、蝦等，這是否間接殺生，是否應該轉行？
答：這倒不能說你是間接殺生了。若沒有飼料，那些動物也得餓死，也可以說你的工作在養活他們。所以，這一些是共業的問題了。如果這種工作的話，我覺得不能叫你轉行。直接殺生的，我們總是要避免，間接涉及的，像養鳥的也不都是養來殺的，養魚也不見得都是養來殺，也有觀賞用的，這一類的你不用對自己那麼嚴格了。
九、問：我們工廠裡有許多老鼠，經常咬破電線，造成機器故障，上司常叫我放老鼠藥在電房裡和老鼠出沒的角落。我知道這是殺生的行為，但是為了飯碗，又不能違抗上司的命令，請問應該怎麼辦？
答：這就像我昨天在講家裡有螞蟻怎麼辦，小孩子頭上有蝨子怎麼辦呀？蚊子、蛔蟲怎麼辦？不殺生，最主要是我們不要有意殺人，那麼其他的我們盡量避免。雖然我們盡量避免，有些情況你不得不殺蟲、殺菌的時候，一方面你做功課要給他迴向，一方面你要用心，不能再像以前那樣毫不思索就做下去，你要想說我要怎樣做的話，可以避免多殺，可以少殺，可以防止再殺。比如說可以用蚊香，或者說把家裏打掃乾淨一點，以免螞蟻再進來。不可能要求一般人說你隨便蚊蟲咬。實修的有人做這種功夫，但是一般人不可能要求到這個地步。
十、問：每次用熱水沖洗工具時，在熱水喉下的地板上，總有許多螞蟻，為了儘快完成工作，每次均不得不燙死許多螞蟻，這使我很煩惱，有時想，是不是業力牽引我必需做這些殺生的工作呢？
答：這種時候，你就要設法把工廠掃乾淨一點，抽假日去也沒關係，看能不能免得螞蟻以後再來，可不可以減少這些事情。不得不做的時候，邊做要邊念佛，求佛接引它們往生極樂。
十一、問：為什麼大乘佛教總是比較玄？
答：這是因為空性的道理，本來就很難講。因為語言是偏的，所以他講起來，不得已，一講東邊，你就只往東邊去了，他就趕快把你往西邊扶過去，可是一扶過去西邊，你又直直往西邊去，所以他就只好又往東邊扶一下。所以，這種問題，就是難在理論通達了沒有。它其實只是要你最後達到沒有主客對立的分別。但是，理論上這樣子講不生不滅，不增不減，總是不落兩邊，有時候真的把人家弄得很迷糊。所以，我就講本來無限的一體、無執、開闊這一套，避免用原來的那一些術語。這是我自己從佛理中摸索出來的。大家時間都很有限，經書又是那麼多，縱然你整天讀經，讀了要是不能用在生活上，又有什麼意思？所以，這是我為了應用佛法於生活而摸索的結果，提出給大家參考。我學佛十八年了，放下一切在修也十年了，我的心得就是只有這幾句話。但是這幾句話是能應用在生活裡的，所以，你要是肯參考的話，你再回去看經，也許容易了解一點。
生活裡應用的時候要有個指導的原則，就是開闊、無執這一些。至於「空性」，是很難講清楚的。所以，我就講「本來無限的一體」，因為「本來」、「無限」、「一體」這幾個觀念都比較容易了解。有的人為了理論上不犯錯，說不能講「一」，只能講「不二」。可是這樣一來，很多人又不曉得到底「不二」是怎麼一回事了。我就講「一體」，又把它講矛盾了，就講「無限」。本來你講個「一」，一定要指得出這個「一」來，就必需有其界限。我就故意講得好像是矛盾，一體郤是無限。這樣一來，你就容易懂，其實一切是一體，並且是無限。只要這樣瞭解就好了。這種講法使人有一點東西可以把握，比較容易修。
十二、問：小乘佛教比較接近現實生活？
答：這也不見得。這要看你對法的了解有沒有透徹。我不是講小乘不好，你不要誤會。我只是說，對教法不是很通達的人，修久了往往會遇到一些關頭，就停在那裡。比方說，小乘修止、修觀，他開始修，他覺得很好，身體怎麼樣的舒服，真的鬆了，很好、很好。等他修了八年、十年，有時候他會覺得和生活聯不起來。每次就只是坐在這裡觀自己身體的變化，氣又怎樣進出，觀來觀去和世間的生活聯不起來。我不是說小乘和生活聯不起來，而是說修行的人有的就會有這種問題。你以為和生活很接近，我郤遇到過人家問這種問題。
還有一種問題，是這回在吉隆坡的佛寶同修中心見到的。他們都是大專畢業生，大家一起來結社精進、研究佛法。他們有很多很好的年輕人，都想單身或者還是單身，那他講起來有很多機緣，也不是沒有可能結婚。為什麼一直單身？他們就是想說要把時間、精力節省下來服務佛法。這種發心當然很好。但是我說，你既然有這麼大的發心，為什麼不徹底一點呢？你乾脆出家也可以，若不出家，放下世事專門修行、弘法也可以。為什麼還去上班呢？換句話說，他們有點把家庭生活當成是一個不可碰的東西。其實從另一邊來看，家庭生活也是可以修，也是可以使你成熟的。你沒有經過那些，你怎麼知道如何教小孩子？你怎麼知道夫妻間的問題是怎樣的？你能幫的人就很有限，你只能幫這些單身的。而且從整個社會來看，這些優秀份子都不參加養育下一代的工作，這個社會也不是很好。他們可以說是遵守小乘的出離到一個程度，和一般人的現實生活就有相當的差距。其實你若是在理論上不通達、不圓融，有時候是會和現實生活很隔離的。
十三、問：華嚴的華藏淨土與西方極樂淨土是有分別的嗎？
答：你要是真的能證入，在某個意義上兩者是沒有分別的，因為它們都是解脫的證德，都是空性裏的東西。若說有分別，就像我們分別釋迦牟尼佛、藥師佛、阿彌陀佛，我們在分別什麼？他們不是同一法身嗎？法身難道還能分成兩個嗎？唯一的分別，是基於我們對他們的紀念！我們紀念當年他們的發心和修行的途徑，是偏重那一方面的。我們根據他們的大願，藥師佛說要先解決我們的生活問題，解決我們的病苦，然後引導我們成佛，所以我們有生活、病苦問題，就向他祈求加被。只是在我們有限這邊來分，然而在他們無限那邊是沒有分的。他即使有分，也是緣起和空性圓融的「分而無分」。所以從緣起上看，在錫蘭的話，出家人穿怎麼樣的袈娑，在日本又是不同的僧服，西藏喇嘛又穿得不一樣了，但是裏面的智悲是一樣的－你要了解這種道理。緣起上當然有差別，你可以說華藏淨土和極樂淨土的緣起是不一樣，但是裡面的智慧和慈悲是完全一樣的。
十四、問：華嚴的阿彌陀佛與法藏比丘的阿彌陀佛是一呢？還是有分別？
答：我想都是講同一尊。當然你也可以說，有一部淨土宗的古書，王日休居士作的《龍舒淨土文》，提到有三十六萬億一十一萬九千五百同名同號的阿彌陀佛，所以不一定是同一尊。其實是不是同一尊並不重要，因為每一個有情只要覺悟了就是阿彌陀佛。阿彌陀佛就是無量光、無量壽，就是無限。只要證入無限，就是阿彌陀佛。
十五、問：勝義菩提心和勝義灌頂的「勝義」是同意義嗎？
答：意義是同樣的，但是層次不一樣。「勝義」雖都是指空性。然而「勝義菩提心」只是說那個菩提心是合於空性的道理，就是平等博愛的，沒有執著的。至於「勝義灌頂」，則是指證到法身光明，並由上師印証說這就是法身光明。因為法身是和空性有關的，所以就叫做「勝義灌頂」。法身光明是證量，勝義菩提心則要分辨：真正菩提心是果德，只在發心的階段則是因位－理念上合於空性，實際上則未証到。
十六、問：佛法講究因果，為何眾生很多還執迷不悟呢？
答：這還是因果的結果。他以前可能造了很重的業，所以使得他現在容易迷、不容易悟。這還是在因果裡面，沒有什麼不對。
十七、問：「先以欲釣牽，後令著佛事」。人生不如意事十之八九，是否能先求褔，讓生活安定、所求順遂之後才修呢？密法是否容許這麼做？
答：你可以為了修法而求生活順遂，但不能說要等順遂之後才修，因為那樣就跟無常的道理違背了。你要等順遂才修，那到時若沒有時間修，又怎麼辦呢？豈不是騙佛嗎？所以，你可以真誠祈求說，我需要這個環境修，請佛、菩薩加被。但是一定要照法理修，就是要馬上起修了。
十八、問：如果錢掉了，我還可以做到「心如宇宙」，如您所說，想說錢仍在宇宙裡。如果失去的是愛人、夫妻等，試問又該如何看待？
答：怎麼叫失去了？比方說他跑掉了，那你想成說總有一天會死嘛！這並不是騙你嘛。如果死去都得接受的話，走掉算什麼呢！主要還是你心裡放不掉而已。要是能看開一點，失掉了，也可以再找一個嘛！說不定更合得來。很多事情又何必一直老是糾纏在那裡，就自己想成好像是世界末日。其實天天都有這些事，世界不也是照樣進行。自己被自己的一點事情籠罩成了整個宇宙，那麼狹窄當然苦啊。你從宇宙這邊來看，天天不曉得有多少人生，多少人死，這點事算什麼！但是真正能擺脫這種苦當然不是那麼容易囉，所以說要平常實修呀。你平常有修，你的執著、煩惱會減輕，就是碰到意外也容易接受。
十九、問：既然是無常的，眾生都會死，眾生也都能成佛，又何必去度他呢？
答：眾生本來是佛。但是如果沒有人開導，他不曉得在輪迴裡要繼續苦多久。所以，佛的慈悲要設法減輕、縮短眾生的苦。佛是智慧和慈悲一體的，所以他是看你的情況慢慢勸化。這個做壞事的，只要慢慢的能勸他不做壞事就很好了。不做壞事的人能夠引他做一點點好事就很好了。這個人行善，他的動機都是為了世間的名利，或者只想升天、成仙，也沒有關係；先引你行善，等善行充足了，再講深一點無常、解脫的道理。總之，是因才施教，隨緣應機，像春風一樣使大地萬物欣欣向榮。
二十、問：如何放下？什麼是放下？我們對家庭子女的責任到什麼限度？
答：這個「放下」的意思，其實主要還是說不要執著在那裡。剛剛我們就講過了，可以在目前生活的崗位上去修，改成服務的態度，改成容忍的態度，這樣就是很好的。「放下」並不是說就是死在那裡，不用做事。《金剛經》說：「應無所住而生其心」，放下還是可以生慈悲心，可以生法喜心，可以生服務心！至於對家庭子女的責任，一般來講，就是要教養成人。但是這裡面最重要的是說，你要想說怎麼樣才是對他真的很好啊！如果你只知道幫他做了很多，結果你做得愈多，他愈不知道自己要怎麼做，反倒愈沒有自立的能力。所以說「愛之適足以害之」。而且不管你給他什麼，再大的產業，人家也可以搶走，一把火也可以燒掉，都是沒有保障的。唯一真的對他這一輩子有好處的，是要教他做個好人，教他修行，使他不會去惹上壞事情，使他心裏有平安，這樣才是最根本的教養。但是你要教他，你要是自己不身體力行的話，你教不來的，所以要自己做到，讓他們看你的榜樣。教小孩的時候也要有方便的方法。小孩子你不能逼他念佛的話，你就放「五會念佛」，那是唱的，很好聽，他們自己就會啍了。我作的《一曲十彈》書中，有一篇〈後生念佛〉就是講怎樣教小孩佛法。這篇也有譯成英文小冊贈閱。我寫如何教小孩子佛法的修行，都是根據自己教兒子們的經驗。我跟佛寶同修中心的人講了，那位會長說：「嗯，很有道理，很圓融。」
你修放下，也不用說什麼都放下，你一時也做不到。你心裡正在煩惱什麼，當時就能放下就很好。但是這樣子講是容易，其實還是要藉重修法慢慢解脫。因為「阿彌陀佛」－念佛這個方法－很厲害，就是這樣：你要是沒有這個佛號可以來抓的話，你怎麼從煩惱出來嘛？根本就走不出來！