一切只是緣起

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講解:林鈺堂上師
錄音及筆錄:弟子疾呼
講於二○○九年十一月十一日

現在要講的這個,是什麼?是那個榮利呵,他用電郵傳來一張紙,他手寫的啦,他主要是針對這個「一切只是緣起」這句話呢,他發了一大堆的那個疑問囉。但是,我也沒有仔細看一下;我們就一邊讀,一邊就來講。但是,那時候我大概看一下,我是覺得他對「緣起」這個意思哦,好像沒有很——完整,呃——正確的了解,呵。頭一個呢,什麼叫做「緣起」?「緣起」的意思就是說,哦,世間的一切,為什麼會有現在這個現象?不管你說哪一個事情,或者哪一樣東西,什麼、什麼,它的存在呢,佛法的觀點不是說,有誰說哦,上帝造、造地球、造世界說,我要你出現,你出現;不是這樣子。它是認為說,是種種的條件都具足的時候,才出現這一個。

所以,這樣講的時候,我、我近來那個——不是寫一篇〈因緣具足〉嗎?那一篇其實對我來講,是一種很、很重要的一篇;為什麼?因為,它的意思就是說,意思就是說,你、你世間什麼事喔,你說,哦——這樣子就表示你怎樣、我怎樣;這個是錯了,這個是有「我」的觀念的。其實,它那個後面呢,所謂「無我」的意思,就是說,其實都只是因緣具足不具足決定的。因緣具足,你以為說這個人是不可能做出這樣的事情的,他在什麼、什麼條件下逼得,他就會做出來;有沒有?這樣就是「無我」的意思。如果什麼事情不是那種,你有「我」的觀念,老是想成說,喔,這樣,就是誰怎樣,或我怎麼樣;都是錯誤。「因緣具足」的觀念就是,什麼事情你看它,只是你看說,哦,這是因為種種條件逼在一起,變成這樣子;這樣不是就「無我」了嗎?就是說,沒有說,哦,你怎樣、我怎樣,都沒有這個問題,而是在哪個環境下就出現這個問題,這樣而已;這樣子。

那,現在講這個,「一切只是緣起」呢,這個呢,頭一點,你要知道說,它的意思是怎樣?就是說,它只是,就是說,佛法教我們就是說,你一切是看「真相」如何嘛。但是,這個看「真相」如何呢,這個——科學等於也是在找這一方面;對不對?那麼,科學也懂得「緣起」;為什麼講?它就是說,哦,我在實驗室裡面,把哪些條件控制好,就一定有什麼結果出來了。所以,我們人現在可以製造所有的東西,都是因為它得是在一個工廠、一個實驗室;有沒有?它把一切條件控制住了,那、那個結果就出來了。它這個也是緣起啊;但是,為什麼佛法就比它更、更進一步?是因為它那個都是人為控制的一個小範圍的東西嘛。其實,人是不可能什麼都去控制的;有沒有?超出了人能控制的,你就、你就完了嘛。你能怎麼樣呢?呵。你最多說,喔——我看得到颱風要來了;你能夠去搞那個颱風嗎?呵呵呵,它來就來。所以,佛法是更深了,就是知道說,你要真地看到真相,你要離開這個,呵,這個「人」控制範圍內的,因為那個是很有限、很小的一個範圍。真正東西還是超出那個。

但是,更深入講的話,就是說,科學它不管怎麼看、怎麼看,它是因為要用觀念、用工具、什麼,它有很多限制的。佛法是講說,「真相」不是說要靠這些東西。人還沒有語言以前,不是也有真相嗎?呵;人還沒有工具以前,不是還有真相嗎?哪裡可以說是被這些東西綁住了,才叫「真相」?所以,佛法是真地很徹底的。但是,這個「看『真相』」這一方面呢,佛法基本上也是說,叫你先去看真相。那麼,講「一切是緣起」的時候,就是說,最基本上你去了解說,任何事情發生、存在,它就是因緣具足,就這樣。他這一句話「一切只是緣起」,只是講這一點而已。就是我們最基本的了解,一切真相呢,就是,它是種種緣起。啊,因為是種種緣起呢,互相牽制啊,這個因素改變,那個也會改變;對不對?那個改變,這個也改變,都改了,都是互相的嘛,就沒有哪一個是主要的。

但是呢,有了這種觀念呢,不妨礙你去講「因果」。「因果」是什麼意思?就是說,我們認為說,比方說,像法律裡面它也是講說,哦,這個謀殺有蓄意謀殺,跟那個、那個不是蓄意的嘛。還有,有的是意外嘛;有沒有?無意呀,我無意,怎麼樣碰到一個什麼那個傢具,喔,火災起來了;有沒有?有沒有存心?那麼,這個地方我們常常都是說,你有意,就做為「因」了嘛,是你會發生這個事的「因」。但是呢,因緣呢,就是還要有其他條件。你——有的人也是很恨別人,想了一輩子,他也沒有做出什麼事來,其他條件還不具足。然後,要是因為又有「因」,又其他條件也都具足,真的什麼事情做出來,我們說這個是「因果」。那,這裡面就說「因果」跟「緣起」沒有衝突啊——最基本的地方就是說一切條件的產物,叫做「緣起」嘛。然後,在這些「緣起」裡面呢,我們可以去說,啊,我們的了解呢,哪些是主要的因素,哪些是後來支持的因素,使得這個結果。所以,頭一個就是,「緣起」跟「因果」也沒有衝突。

然後,另外一個基本觀念要了解,就是說,「緣起」它是客觀地講,它在講說一切是緣起,就是說,它沒有講說,這件是好、這件是壞,這件對、這件不對,根本沒有在講。所以也沒有表示說,哦,一切都緣起的話,喔,我們就可以不要去講好、壞,不要講對、錯,也不要救眾生,什麼;不是這樣子。我們一方面了解是緣起,但是因為緣起呢,所以我們覺得這樣子不好,可以改善,我們要從緣起上來改;有沒有?不是說,你看佛、菩薩也說,都不能渡沒有緣的人;就是說,緣起不夠,祂也沒辦法。祂心很想,他那個人不聽,你要怎麼辦?(師笑)呵,先有這個了解喔,後面看他(榮利)的,就容易了。

那,他頭一個說,「比如有人從事殺生的事業,或其他在宗教上算是犯戒的事情,這可以說成『一切只不過是緣起』嗎?」

這些是怎麼樣講?就是說,哦,有一個人做了什麼事了,那麼,他所以會做成這個事呢,哦,也有他的「因」、也有他的「果」、也有他的「緣」。可是呢,所以會產生這些事,會這樣子,是緣起啊,是因為種種環境的條件嘛;對不對?像說同樣是殺生,喔,你到了回教國家,他說喔,豬,我們不可以殺了,他們就光宰羊、光宰牛,你這怎麼辦、怎麼解釋,對不對?但是,基本上講緣起,沒有錯啊;是啊,這還是緣起,因為我們在講他緣起的時候,沒有說這是不好,或者這是對呵。

那他第二行,他是說,「如果是的話,那何必去渡他們呢?」他的意思就把這個「緣起」這一句話呢,「一切是緣起」這一句話誤解成說,哦,就是一切都是,好像說誰都沒有辦法改,我們沒有自由意志,什麼;不是這樣講嘛,只是說會變成事情,是因為條件具足嘛。所以呢,「何必去渡他們」,是因為,哦,我們雖然一方面知道緣起,一方面呢,我們進入了「無我」以後,有那個「同體大悲」呀、什麼,會覺得說,啊,這樣是他不懂,他錯了;怎樣可以使大家都好,所以要設法幫他來改。因為他不肯自己改,你也沒辦法勉強啊;誰有那麼多力量勉強?有沒有?所有強制的都有限嘛,人為都有限嘛,所以佛法重的都是說幫人家覺悟;有沒有?哎。

他說,「何不任由各自隨其因緣,那佛、菩薩這邊也無眾生可渡。」所以後面這一句話,就是因為他還沒有了解呵;就是對「一切是緣起」,他想成是一種好像就是客觀看說,哦,這些都是因緣如此囉,那我們就什麼事都沒辦法做了。已經發生,當然你沒辦法做啊;但是,因為它是緣起呢,他,將來是可以變吶。只要因緣改了,他結果是可以不斷演進,又變了嘛,喔。

另外,「那些已經解脫的行者,他們的行為或好或壞,從緣起的角度來看,都無關因果報應嗎?」不對,不對。這個、這個,我們剛剛有講過,緣起的話,只是說哦,事情會成,就是因為因緣具足。但是,因果還是有啊,跟因果沒有衝突啊。所以他如果做了,做得不對,他當然有壞果啊。但是呢,他如果是已經解脫的人,他的,你以為是壞的,壞果不一樣。因為陳上師常講的那個例子,就是說,禪宗不曉得第幾祖啊,都被砍頭;有沒有?二祖吧,砍頭,那個血出來,是白的血,就跟普通人就不一樣了;聖人、聖人的方式,呵。

那,再來呢,他要我詳細地解說,「你一看到緣起,就都平等了」。哦,這個地方的意思是說,你要是了解一切東西都是緣起決定的時候呢,所謂的「平等」的地方是在說,他的基本上是平等的,不是說,他沒有好、壞,沒有對、錯;而是說基本上呢,這個東西是,都是因緣決定而已;這一點是都一樣,喔。所以,接著要怎麼做,那是另一件事。在看到這一點的時候,哦,就不會想說,這個人有什麼特別、那個人有什麼特別;這個人是因為怎麼樣的環境長大,遇到怎麼樣的事情,什麼、什麼,變成這個樣子;這個人是因為他的什麼、什麼,變成這個樣子。哦,這樣了解的時候,什麼意思就「平等」了?就是說,這個人要是他是生在他(指另一個人)那裡,那樣的父母、那樣的環境,那這個人就會變成那個樣子;那個人(指另一個他)就會變成這個樣子;有沒有?這種意思啊。就是你都是條件把你決定的,不是說你這個人一定是怎麼樣、一定是怎麼樣;沒有一定的。這樣意思的「平等」,就等於說你通達法性了。看到原來是空性,沒有、沒有那一點特點,喔。

「為什麼有分真、假,就沒有辦法講空性?」哦,因為真、假的時候,那個的時候,還是對立囉——你拿一個標準說,這樣是真,這樣是假。那麼,一那樣分的時候,不是我們所談的空性。「空性」是談什麼?就是說,在所有的分別之前的,還是一樣的,那個叫「空性」。這個地方的「空性」是觀念——「空性的觀念」是這個觀念。空性的觀念是說,它介紹你一個觀念說,有一個東西呢,是一切東西都共有;但是這個東西一切都共有呢,所以它不能有它的特性。那你如果說是真的或假,你已經有一個特性,那就不是空性了。所以,你一在分別的時候,一有對立的時候,你都是已經空性以後的事情了。就是說,你已經這張白紙上喔,已經畫了,那個不是白紙;我們在講空性,是等於原來白紙那一部分。所以「一有真、假,就沒有辦法講空性」,就是這個意思。

喔,他說「他只知道清醒的時候發生的事情是緣起,沒有想到連夢也是緣起。」是啊,夢也是緣起——萬法都緣起;為什麼說夢是緣起?你不是睡到一個程度,你不會有夢嘛;是不是緣起?然後,你為什麼得這個夢、得那個夢?喔,一般的人,大部分是日有所思,夜有所夢。就是說,你心裡的那個繼續攪,在你已經睡著的時候,它顯成這個樣子出來。但是,也有感應的夢啊、加持的夢啊,那些說是夢,又很不一樣啊。明明真地感到力量、看到光,怎麼——有沒有?真地看到佛、菩薩、什麼,而且真地忽然病好囉、什麼了,都有嘛,呵。所以,那你說這是不是緣起?這也不是你一個人在那裡;就是你自己的日有所思、夜有所夢,也是要在某種條件下,才有這個夢,喔。

那,說「如此沒有所謂『真、假』嗎?」那個,「緣起」是一個更廣地來看事情,並不是說沒有真、假嘛。「緣起」只是說一切都是條件合,才那個。那麼,一般我們所謂「真、假」,是說、說,哦,其實有這個,但是,為什麼會有假的出來?「假」的地方是,人的想法錯了,或者語言文字描述得不對嘛。真、假是這樣出來的;事情本身就「有」或「沒有」啊,沒有什麼真、假問題啊。所以,為什麼會有真、假?哦,因為這個、這個人在寫的時候,他沒有看到哪一面啊、他不知道的啊、他誤以為怎麼樣啊。像我們很多那個什麼科學進步,也是後來發現以前什麼錯、以前什麼錯;那,當時也以為真,後來看是假的嘛。那,也是有真、假,但是逃不開說基本上每個都是環境、都是條件限制出來的嘛,呵。

「那麼,醒的時候感覺超真,人們不曾懷疑過。夢,卻如此地假,而許多夢境都不現實、離譜;一生都沒有經歷過的事,是否我們在修行上應把實實在在、活生生的事看成夢幻?」這個地方是兩個問題囉,就是說,平常大家都是,因為還沒有了解「緣起」的觀念的話,他執著說他醒的時候的經驗;其實,夢裡面那些,一樣是他的經驗啊,喔。但是,因為夢的,起來就抓不到了﹔醒的,哦,等一下回來,還是這個房子在,什麼,他就說這個是真,那個算虛幻,喔。

但是呢,現在問題是什麼?他是最、最後問一個是說,修行上是不是把實實在在、活生生的事看成夢幻?他這個修——這種修法是可以的;他的為——這種修法目的在哪裡?就是我們平常有一個執著分為說,這個真、這個假;這又是多了一層心理的、人為的東西,不是本有的。所以,佛法講是你要回到完全本來,就是要把所有人為的東西都放掉。那,為了要平衡原來的那個,只說這邊是真,那邊是假的說法,就說,哦,你要把這個也了解說,其實也是幻;為什麼呢?你說,這個桌子一定在,其實你轉開的時候,你沒有證據的,你只是相信;而且你每次回來看,是在;也可能你轉開的時候,燒掉啦;有沒有?那,你若比方說,再也看不到了,其實它已經不在,你還是想說那裡有個桌子;有沒有?也可能你以為真的已經變假,也都不一定。所以,要打破你這種執著於你自己原來的一些觀念,認為說哪些一定是怎麼樣的,就說你都把它想成幻。但是,另一邊來講,你要是懂緣起的話,那你也可以把夢也想成真啊。就是,這個所謂「真」,不是去像我們在講說真、假那樣的分別,而是說,就是跟醒的時候的思維一樣,就對了。佛法都是要這樣,空性也是這個意思嘛。你本來分那麼多,他要你說都看成一樣的;有沒有?那麼,這「緣起」也是這個意思——你本來分的這個樣子的,它說,哦,你只要看——都是條件下的產物,都是因緣具足而已,喔,那你又從原來那種分別出來——主要是從種種人為觀念出來的工具而已;連這個工具也不要執著啊,喔。

然後,「心中的每一個念頭,知或不知,都是緣起?」是啊,因為、因為能夠有念頭,還要有個「人」在那裡啊;沒有人,他不會有念頭,對不對?也要這個人從小有這些觀念,什麼、什麼,然後他又看到什麼、想到什麼;這不是緣起嗎?呵。那麼,「而且不能左右和控制?」對啊;所以,而且這裡面很大問題,因為很多想法、念頭,不一定都真確,可是我們人常常就挑這些,認為這個對,什麼、什麼,所以就很多問題。所以,佛法——你看我的講,常常說你要能夠「自然無念」——你要修到先從這些解脫,你才談得上後面這些東西,喔。

他說,「『無明」』也是緣起嗎?」「無明」是怎麼樣呢?一種所謂「無明」是說,哦,眾生啊,不了解世間無常啊,執著「我」啊、執著肉身啊,什麼,那麼,這種算是一種無明;這種當然是緣起產生的嘛。另一種,它說「根本無明」,就是說,不知道在什麼時候呢,本來是應該是沒有對立,忽然開始有對立的感覺了,那個叫做「根本無明」。那個也是,是因為活著,他的經驗中不曉得怎樣地使他產生這個;有沒有?也是緣起啊,都是緣起,呵。

 

吉祥圓滿

 

二○○九年十一月廿八日
養和齋     於加州

林鈺堂上師審訂
弟子疾呼校閱
二○一七年三月十七日
養和齋    於加州


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